În vechea conștiință a subiectivității umane este identificat cu unitatea minții, voința și emoțiile. Spre deosebire de o persoană din celălalt este ca o subiectivitate dezvoltate sau mai puțin dezvoltate. În același gânditorii pornește de la premisa potrivit căreia o persoană poate fi considerată ca fiind creația fundamental holistică. Omul acționează ca obiectul acțiunii sociale numai în măsura în care reproduce integritatea logica. Omul este inerent în minte. Cu toate acestea, este de asemenea dotat cu o voință și sentimente. Fie că aceste componente sunt într-o stare de o anumită armonie? Departe de ea. Dimpotrivă, argumentele rațiunii sunt adesea răsturnate impulsuri afective, impulsuri nu au nici un motiv inteligent pentru, și sentimentele sunt de multe ori o expresie a lipsei de voință. Un exemplu de astfel de aruncări profunde sunt diferite conflicte reflectate în tragediile grecești. Forme de exprimare a subiectivității umane erau diferite concepte. În filosofia Heraclit, de exemplu, acest fenomen apare sub forma ideii de Logos, care pătrunde toate lucrurile, Anaxagora - l Nous, Platon - lumea ideilor, etc. Nous, Logos a acționat ca ținta unor cauze eficiente, în același timp, întruchipând imaginea de putere și capabilități ca întregul cosmos și om. În acest din urmă caz, au exprimat subiectivității umane, și anume potențialul individului, realizat în lucrări. Astfel, conceptul de „subiectivitate“ reflectă capacitatea unei persoane de a fi un subiect care la pus deoparte, să zicem, un slujitor, lucruri, unelte.
O interpretare diferită a subiectivității și subiectivitate născut în mintea medievală. Subiectivitatea este identificat cu o măsură a participării divine umane. Omul își găsește esența ei în Dumnezeu. Mai departe și mai adânc pentru a promova acest proces, cu atât mai dezvoltată este subiectivitatea umană.
În timpurile moderne, subiectivitatea umană ca o realitate împărțită în mai multe forme de proprietate. Acest lucru conduce la prăbușirea unei percepții holistică a lumii omului. Ultima nu mai apare în toată bogăția lumii sale interioare, precum și ca agent de cunoaștere. Relațiile subiect-obiect sunt considerate în primul rând din punct de vedere epistemologic. Sub acest subiect este acum înțeles de a acționa în mod activ și de a cunoaște, care posedă conștiința și voința poporului. Mintea este percepută ca nucleu al subiectivității umane. Gândirea - o caracteristică esențială a individului. Utilizați-i este egal cu manifestarea activității subiective.
În mintea secolului al XVIII-lea Luminilor. conceptul de subiectivitate se extinde în mod semnificativ. Acesta include o multitudine de sentimente și impulsuri volitive. Cu toate acestea, se arată că impulsurile interioare ale omului poate fi fragmentată și extrem de controversat. Există, totuși, anumite instrument omniprezentă care vă permite să depășească această disonanță - mintea, ajutând să supună pasiunile, să fie trimise la partea corespunzătoare a impulsurilor volitive. Astfel, o persoană care, de fapt, într-o formă de propria funcționare ca substrat de sentimente, senzații și experiențe.
om de știință suedez, Teozofiei, inventatorul E. Swedenborg subliniază legătura fizicalitatii și lumea interioară a omului. El credea că puterile și atributele sufletului sunt în legătură cu organele corpului. Întreaga înfățișare a persoanei care corespunde lumii sale interioare. Sufletul este astfel considerat, de asemenea, ca lumea interioară a omului. Kant, critica Swedenborg, estimat pe cap de locuitor ca un fel de permanență, ca și capacitatea de percepție și gândire ca un sentiment interior.
Kant a extins foarte mult înțelegerea subiectivității umane. El a considerat în detaliu diferența dintre mintea și intelectul. În plus, filosoful a subliniat spontaneitatea lumea interioară a omului. Juxtapunerea dintre cele două tipuri de spirit se află problema tipului dialectică de gândire care a influențat pas Fichte, Schelling, Hegel,
I. Goethe. În filozofia clasică germană, subiectivitatea umană este identificat cu tot ceea ce se referă la subiectul gândirii sale și starea psihologică. subiectivismul uman este format din punctele de vedere, interesele și gusturile. Cea mai importantă componentă a lumii interioare a omului - este propria sa imagine de sine. „Faptul că o persoană poate avea o idee despre Sine, el ridică infinit mai presus de toate celelalte viețuitoare de pe Pământ“ [1]. În acest sens, un om are, în conformitate cu Kant, cele trei tipuri de creanțe - cererea de motiv, gust cerere și cererea de interes practic.
Reprezentanții filosofiei educaționale și raționalistă credea că valorile morale sunt formate pe baza rezonabilității. Omul folosind cadou gânditor intrinsec alege pentru el însuși astfel de altare, care sunt construite pe baza de raționalitate. comportament moral, prin urmare, asigurați-vă că pentru a lua în considerare argumentele rațiunii, acesta din urmă, la rândul său, se referă la adevărurile științei.
Aceste setări sunt tradiția filosofică clasică a filosofului german Arthur Schopenhauer respinge iraționaliste. Psihicul uman pare să-l mult mai inepuizabilă, deoarece include motivațiile inconștiente și experiențele. În plus, o persoană, la fel ca toate lucrurile, dirijează voința. componenta volitivă a subiectivității umane Shopengauėr evaluează modul omniprezent, suveran.
În cazul în care filozofia clasică germană a favorizat universal la special, ceva Kierkegaard supus acestei reevaluări postulat. El susține că unicitatea subiectivității umane individuale se revelează în experiența religioasă a credinței. subiectivismul uman acoperă totul - de la mare la mic. „Un singur individ, așa cum este definit în mod direct și spiritual senzual, acolo sunt ascunse. Sarcina lui etic este de a ieși din această ascundere, pentru a manifesta în universal“. [2]
Probleme de spiritualitate, dezvoltat subiectivismul uman cu probleme gânditori religioase din România. V. S. Solovev a susținut că viața animalelor în om trebuie să fie subordonat spiritual. Această conștiință mai mare, sau auto intern, pune o persoană într-o anumită relație cu întregul proces mondial ca un participant activ în realizarea obiectivelor sale. „Spiritualitatea în forma în care este în mod direct conștiința noastră actuală, există doar pentru speciale sau un proces în viața noastră, cu scopul de a se asigura că exercitarea tuturor noastre fiind o idee rezonabilă de bună“ [3]. Potrivit lui Soloviov, subiectivitatea umană se manifestă în trei puncte principale: spiritul samorazlichenie interior al cărnii, apărarea reală a spiritului de independență, precum și predominarea spiritului asupra naturii, și eliminarea cărnii de rău în sine începe. „Preponderența spiritului asupra cărnii este necesară pentru păstrarea demnității morale a ființei umane“. [4]
Aceste idei sunt dezvoltate în lucrările lui Berdiaev. „Cucerirea spiritualitate - a scris gânditor român - este principala sarcină a vieții umane“ [5]. Spiritualitate - nu este o parte integrantă a naturii umane, iar cea mai mare valoare de calitate. Este sarcina stabilită de către persoana în legătură cu viața. Paradoxul este că creșterea spirituală este realizată în aceeași forță spirituală a omului, această creștere nu poate fi rezultatul unor stări non-spirituale. Trezirea forțelor spirituale sugerează că aceasta este ascunsă, starea adormită a fost întotdeauna.
Formele spirituale și menține identitatea unei persoane. Spirit, în conformitate cu Berdiaev, este începutul, sprijinind unitatea persoanei. O persoană ar trebui să efectueze întotdeauna un act de creație în legătură cu el însuși. În acest act există conștiința de sine. Este o luptă constantă cu multiplicitatea I fals în om.
Revenind la problema subiectivității umane, un filosof, un gânditor religios și psiholog S. L. Frank a respins contrastul puternic între omul „interior“ al păcii „în afara.“ El a susținut că nu ar trebui să fie înțeleasă ca un fel de pace de a fi un izolat „subiectiv“ sferă, închis undeva în interiorul nostru. Filosoful a subliniat în același timp la „fund“ sferei subiective [6].
Psihanaliză și existențialismul au extins foarte mult de înțelegere a subiectivității umane. Cu toate acestea, în XX. Am început să vorbim despre prăbușirea spiritualității, a sărăcirii lumea interioară a omului. Erich Fromm a subliniat că, odată cu dezvoltarea „nouă știință“ religie în formele sale tradiționale, a început să-și piardă valoarea în urma căreia a existat pericolul de pierdere a multor valori.
subiectivitate umană exprimă, mai presus de toate, independență de spirit, voință și emoții. În istoria filosofiei, aceste zone nu sunt întotdeauna evaluate ca autosuficientă. Ideea de independență și în special diferitele încarnări ale subiectivității umane intră treptat în conștiința gânditorilor europeni. În prezent, filosofi considera comunicare profundă, subtilă între diferitele sfere ale subiectivității umane.
Omul este parte a naturii, dar acum este conștient de neputința, limitată existența acesteia. Peste ea graviteaza un fel de blestem. Omul nu va fi liber de propriile gânduri și sentimente care pătrunde întreaga ființă. Erich Fromm a subliniat că oamenii - este singurul animal pentru care propria sa existență este o problemă. Din ea nu poate merge oriunde, el trebuie să-l rezolve.
Omul - o creatură care nu are propria nisa. Cu toate acestea, acest lucru este un semn de ns, și o contradicție a ființei noastre. Omul domină natura și, în același timp, este „un dezertor.“ El a fixat semne, dar ele sunt ambigue, pentru a eluda determinări finale.
„Existența umană este - scria Fromm, - solicită omul aruncat în această lume împotriva voinței lor și din nou, împotriva voinței sale, în contrast cu animalul, care este în instinctele lor ..“ încorporat „mecanism de adaptare la mediu și trăiește în întregime în interiorul natura, omul îi lipsește acest mecanism instinctiv. el a trebuit să-mi trăiesc viața, nu viața să fie trăită. se găsește în natură, și, cu toate acestea, el merge dincolo de natura, el este conștient de el însuși, și această conștientizare de sine ca un izolat Anna esență îi dă un sentiment de singurătate insuportabilă, neajutorare, lipsa de putere“. [7]
O persoană poate cumpăra o anumită integritate, revenind la starea de unitate, care este caracteristică „perioada preconștientă a vieții umane.“ Aceasta este semnificația diferitelor versiuni ale „omului natural“. Este necesar să se întoarcă la, existența preconștientă pre-uman, să socotească cu mintea, să devină un animal, și, prin urmare, din nou, una cu natura. Formele în care și-a exprimat dorința de diversă. Ca un exemplu, filosoful german conduce societățile secrete „vederubashechnikov de cupru“, ai cărei membri se identifică cu ursul, care, la rândul său, ar trebui să fie un om tânăr în procesul de „inițiere“. Erich Fromm subliniază faptul că această tendință este o revenire la unitatea de pre-uman cu natura este în nici un fel limitată la societățile primitive. Ganditorul numește „medvederubashechnikami“ secolului XX. Naziști, care, potrivit lui, a reinviat mitul „omor ritual“ se presupune că datează evreilor; Acest lucru reflecta una dintre dorințele cele mai subconștiente: un omor ritual. Ei au comis omor ritual al evreilor mai întâi, apoi străini, apoi germanii înșiși, și în cele din urmă a ucis soțiile și copiii lor, și noi înșine în actul final al distrugerii totale.
etică modernă vine din faptul că conștiința umană într-un mod inexplicabil până conține informații despre întregul univers. Omul are acces potențial empiric la orice parte a acesteia, fiind în același timp, elementul neglijabil, separat și biologică fiind neglijabilă. Integritatea nu este un semn al omului ca o creatură specială. Dimpotrivă, omul nu este în mod fundamental un întreg, fiind rupt, plin de conflicte. Cu toate acestea, o persoană are posibilitatea de a atinge plinătatea propriei existențe. În consecință, integritatea este o problemă pentru el. El poate rămâne fragmentat, unidimensională, în esență, rupte. Dar el este capabil să dezvăluie potențialul nelimitat al existenței umane.
Dacă ați găsit o greșeală în text, evidențiați cuvântul și apăsați Shift + Enter