XV și XVI secole au fost o perioadă de mari schimbări în economie, viața politică și culturală a țărilor europene. Creșterea rapidă a orașelor și dezvoltarea meșteșugurilor, iar mai târziu nașterea producției din industria prelucrătoare, creșterea comerțului global, sunt implicate în orbita sa mai multe zone îndepărtate de rute comerciale majore de cazare treptată din Marea Mediterană la nord, care sa încheiat după căderea Imperiului Bizantin și marile descoperiri geografice de la sfârșitul XV și începutul secolului al XVI-lea , a transformat fața Europei medievale. Aproape peste tot este acum promovat în primul plan al orașului. Puterea o dată tare a lumii medievale - Imperiul și papalitatea - este în criză profundă. În secolul XVI se dezintegrează Sfântul Imperiu Roman al națiunii germane a devenit scena primei revoluții două feudale - Marele Război Țărănesc din Germania și Țările de Jos revolta. Caracterul de tranziție al epocii, care are loc în toate domeniile vieții, procesul de eliberare din chingile relațiilor capitaliste devenind încă nedezvoltate medievale și totuși nu au putut afecta dar cultura artistică și ideile estetice ale timpului.
Toate schimbările din societate au fost însoțite de actualizare largă de cultură - înflorirea științelor naturale și exacte, literatură în limbile naționale și, în special, filozofie. Născut în orașele italiene această actualizare surprinde apoi și în alte țări europene. Apariția tiparului a deschis oportunități fără precedent pentru difuzarea operelor literare și științifice, precum și mai multe contacte regulate și strânse între cele două țări au contribuit la pătrunderea pe scară largă a noilor tendințe științifice, dezvoltarea unui radical noua viziune asupra lumii, problemele de filozofie. Scopul muncii, credința și rațiunea în filozofia medievală. ia în considerare obiectivele lucrării:
1. Problemele de credință și rațiune în filozofia medievală;
2. Probleme de armonie de credință și rațiune prin exemplul lucrărilor Fomy Akvinskogo;
3. Theocentrism filosofie medievală.
1. Problemele de credință și rațiune în filozofia medievală
În funcție de modul în care a rezolvat problema relației dintre spirit și materie, lumea poate fi idealistă sau materialistă, religioase sau atee. Materialismul este punctul de vedere filosofic care recunoaște substanța, baza esențială a existenței materiei. Potrivit materialismului, lumea este materia în mișcare. Principiul spiritual, conștiința este o proprietate a materiei foarte bine organizat - creierul.
Idealismul este o viziune asupra lumii filosofică, potrivit căreia adevărata existență aparține nu contează, dar principiu spiritual - mintea, voința.
Perspectiva își găsește integritatea împlinirea spiritualității umane. Filosofia ca o singură lume întreagă este o chestiune nu numai de fiecare om de gândire, ci întregii omeniri, care, la fel ca un individ, nu a locuit niciodată și nu poate trăi numai prin judecăți pur logice, ci își desfășoară viața spirituală în toată plinătatea colorat și integritatea diversele sale aspecte. Outlook există în formă de sisteme de orientare valoare, idealuri, credințe și convingeri, precum și imaginea unei persoane și societate.
Problema valori ca o parte a lumii este în strânsă legătură cu astfel de fenomene de spirit, credință, idealuri și credințe. Credința, aprobat pe un nevoile morale profunde ale sufletului, delicat plin de viață „respirația caldă a simțurilor“ - unul dintre fundamentele de bază ale lumii spirituale a omului și a omenirii. Ar putea fi. oamenilor toată durata vieții în ceva care nu au crezut? Acest lucru nu poate fi: cel puțin credința în stare latentă, dar întotdeauna există chiar și o astfel de persoană în suflet, despre care se spune că el este Toma necredinciosul.
Credința este un fenomen de conștiință, cu puterea de importanță vitală și nu poate fi eradicată imens: un om nici măcar nu se poate trăi fără credință. Credința nu poate fi identificată la toate cu credință religioasă.
O componentă importantă a lumii sunt idealuri. Un bărbat în viața sa, în modelarea continuă a viitorului nu se poate face fără a lupta pentru idealul. Persoana se simte nevoia de a inventa idealuri: fără ei nu există nici o lumină nici o persoană rezonabilă sau societate; fără ele nu ar putea exista omenirea.
Convingeri constituie filozofia de bază și miezul spiritual al personalității. Un om fără convingeri profunde - nu este o persoană care, în cel mai înalt sens al cuvântului; este ca un actor prost care joacă rolul impus pe el și în cele din urmă își pierde propriul sine
2. Probleme de armonie credință și rațiune prin exemplul lucrărilor Fomy Akvinskogo
La cel mai scăzut nivel de a fi o formă, în conformitate cu Thomas, este doar elementele definite extern (causa formalis); aici sunt elemente anorganice și minerale. La forma de nivel următor este prezentat ca cauza finală (causa finalis) lucruri pe care atât de dezirabilitatea inerente, Aristotel numit „sufletul plantei“, cum ar fi un corp care formează din interior, - aceste plante. Al treilea nivel - animalele, există o formă de cauză eficientă (causa efficiens), așa că lucrurile nu au doar scopul, ci începutul activității, mișcare. La toate cele trei nivele diferite forme privhodit în materie, organizarea și animarea-l. În cele din urmă, a patra etapă forma nu mai apare ca principiu de organizare a materiei și de la sine, indiferent de materia (forma per se, forma separata). Acesta este spiritul sau mintea, sufletul rațional, cea mai mare din creat de ființe. Nefiind legat de materie, sufletul rațional uman nu moare atunci când corpul moare. De aceea, sufletul rațional este în numele lui Thomas' auto-existent ". În contrast, sufletele animale senzuale nu sunt auto-existente, ci pentru că nu au un suflet rațional specific actelor desfășurate pentru numai sufletul în sine, separat de corp - gândire și voință; toate acțiunile de animale, precum și multe activități umane (altele decât actul de gândire și voință), sunt realizate cu ajutorul corpului. De aceea, sufletele animalelor sunt ucise, împreună cu corpul, în timp ce sufletul uman - este nemuritor, este cel mai nobil în natura creată. În urma Aristotel, Thomas consideră mintea ca cel mai mare dintre facultățile umane, văzând în sine va fi, în primul rând, definiția sa rezonabile, pe care îl consideră capacitatea de a distinge între bine și rău. Ca și Aristotel, Thomas vede în voința rațiunii practice, adică, mintea îndreptată spre acțiune, mai degrabă decât cunoașterea, ghidarea acțiunile noastre, comportamentul nostru de viață, mai degrabă decât un cadru teoretic, nu contemplare.
In Thomas lumi cu adevărat suschimi sunt, în cele din urmă, persoane fizice. Acest tip de personalism de specificitate ca ontologiei tomiste și știința naturală medievală, a cărei subiect - acțiune „esențe ascunse“ individuale - „lideri“, duș, spirite, forțele. Începând cu Dumnezeu, care este actul pur de a fi, și terminând cu cel mai puțin de ființe create, fiecare este existență relativ independentă, care scade pe măsură ce unul se mișcă în jos, adică, în ordinea relevanței fiind creaturi, care sunt situate în ierarhia descrescătoare.
Doctrina lui Thomas a fost foarte influent în Evul Mediu, Biserica Romană le-a recunoscut în mod oficial. Această învățătură renaște și în secolul XX sub numele de neo-tomismului - una dintre cele mai importante tendințe ale filozofiei catolice din Occident.
După cum sa menționat rață, filosofie medievală a incorporat două tradiții diferite: revelația creștină și filosofia antică. În doctrina Thomas prevalat ultima. În schimb, criticii tomismului apel la tradiția biblică, în care voința (în special voința divină - atotputernicia lui Dumnezeu) este un motiv de mai sus și o definește. Perioada de glorie nominalismului cade pe XIII și sec.XIV, în special; principalii reprezentanți ai săi - Uilyam Okkam (1285-1349), Iogann Buridan (sfârșitul secolului al XIII-XIV), Nicolae al Autrecourt (secolul al XIV-lea) și altele.
Nominaliștii nu se rupe cu Aristotel, dar da o filosofie diferită de Thomas, interpretare, bazată pe învățăturile lui Aristotel cu privire la natura primară ca un singur individ. Potrivit Occam, de fapt, există doar un singur; orice lucru în afara sufletului singur, și numai în sufletul cunoscător apar concepte generale. Din această perspectivă, esența (substaitsiya) își pierde ceva sensul său pe propriile lor lucruri, care aparțin unor accidente care nu au o existență în afară de substanțele: Dumnezeu, Nominaliștii potrivit, pot crea orice accidente, fără a fi nevoie de ea în fond.
Este clar că, în acest caz, distincția dintre substanțiale și forma accidentală își pierde sensul, iar conceptul principal al tomismului - conceptul de formă substanțială - nu mai este considerată necesară. Ca urmare a faptului că lucrurile inteligibile (esența) și simplu ei empiric, aceasta fiind (fenomenul) sunt identice. Nominalismul nu recunoaște diferitele niveluri de lucruri existențiale, ierarhia lor ontologică. Prin urmare, un interes egal în toate detaliile și detaliile lumii empirice. Orientare pentru a experimenta caracteristica nominalismului, care a fost, ulterior, să adopte moștenitorii nominalismului filozofi medievale în engleză direcție empirică - Fr. Bacon, John. Locke, David Hume.
Nominalism creează o nouă înțelegere a naturii cunoașterii și a minții cunoașterea. Deoarece cunoașterea nu vizează esența lucrurilor, iar lucrul în individualitatea ei, are cunoașterea intuitivă (contemplarea proprietăților individuale ale lucrurilor), obiectul său sunt accidente, iar cunoașterea este tratată ca o legătură între fenomenele. Acest lucru conduce la o revizuire a logicii și ontologia aristotelică și tomistă, pentru care substanța este condiția posibilității relației (nu întâmplător, în tomism giossologiya - teoria cunoașterii nu există independent de ontologiei - doctrina de a fi). Capacitatea teoretică în nominalismul își pierde caracterul ontologic, mintea nu mai sunt considerate ca fiind cea mai mare în ierarhia creată de ființe. Um, din punctul de vedere al Nicolae Otrekura, nu este în curs, și noțiunea de a fi, se concentreze pe a fi.
Deci, nominalismul pentru a forma o imagine despre acest subiect, care se opun proiectului ca un tip special de realitate și a cunoașterii ca o relație subiect-obiect. Această abordare ajută la eliberarea gnoseologie într-un domeniu independent de cercetare.
Dar, în același timp, există o interpretare subiectiviste a minții, spiritul uman se naște convingerea că numărul de fenomene psihice fizice de încredere, așa cum ne-a dat în mod direct, în timp ce fizic - în mod indirect. În teologia subliniind în același timp prioritatea credinței asupra cunoașterii, va - asupra minții, principiul practic și moral - la teoretic.
În general, nominalismul într-o mare măsură, determină direcția și natura dezvoltării, ca o filozofie, precum și științe experimentale și matematice secolele XVI-XVII. Este cu nominalismul a fost, de asemenea, conectat și dezvoltarea materialismului în Renaștere și timpurile moderne.
Specificul scolasticii medievale filosofie medievală a intrat în istoria gândirii, sub numele de scolasticii, care a fost mult timp folosit într-un sens nominal ca simbol detașat de realitate, logomachy. Și pentru aceasta, desigur, există motive.
Principala caracteristică distinctivă a scolasticii este că ea se vede pe sine în mod conștient ca o știință în slujba teologiei ca „slujitoare a teologiei.“
Hobby, dialectica astfel înțeleasă a fost reflectată în caracteristica Disputele medievale universitare, care, uneori, au durat timp de 10-12 ore, cu o scurtă pauză pentru masa de prânz. Aceste Disputele și complexitatea învățării școlare a dat naștere la opoziția sa. dialectica Scholastic a rezistat diferite curente mistice, și în secolele XV-XVI această opoziție devine clearance-ul sub forma culturii seculare umaniste pe de o parte, și filosofia neoplatonică a naturii, pe de altă parte.
Deși a fost un filosof natural, el a dedicat o mare atenție problemei omului: omul a fost înțeles ca o parte a naturii create de Dumnezeu. Aceasta înseamnă că o persoană care nu ocupă o poziție privilegiată în lume. El este unul dintre mai multe într-o serie de creaturi pământești. Este egal cu alte ființe. Sensul libertății se apropie de punctul de vedere al vechilor stoici: libertatea persoanei a recunoscut necesitatea și activitățile umane, în conformitate cu această necesitate.
3. Theocentrism filozofia medievală
În inima chelovekoznaniya medievale pune religioase (teocentrică) privind instalarea sa de bază pe care Dumnezeu - începutul tuturor lucrurilor. El a creat lumea, omul este definit de standardele de comportament uman. Primii oameni (Adam și Eva), cu toate acestea, au păcătuit înaintea lui Dumnezeu, a încălcat interzicerea lui, a vrut să fie pe picior de egalitate cu el pentru a decide ce este bine și rău.
În partea de sus a gândirii intelectuale medievale este în valoare de Foma Akvinsky. Potrivit lui Toma de Aquino, „există anumite adevăruri care depășesc o minte arbitrar de puternic: de exemplu, există un Dumnezeu în trei persoane. Alte adevăruri sunt destul de accesibile rațiunii: de exemplu, că Dumnezeu există, că Dumnezeu este unul, și ca aceasta ".
Foma Akvinsky introdus pentru prima dată distincția de fapt și adevărurile de credință, care este larg răspândit în filosofia religioasă.
Dumnezeu - cauza curentă și finală a lumii, lumea a fost creată de Dumnezeu „din nimic“; sufletul omului este nemuritor, scopul său final - fericire, găsește în contemplarea lui Dumnezeu în viața de apoi; omul însuși este, de asemenea, o creatură a lui Dumnezeu, și în poziția sa - creatura intermediară între creaturi (animale) și îngeri.
În general, influența Fomy Akvinskogo asupra culturii europene nu poate fi supraestimat, deoarece el a fost cel care a sintetizat ideile lui Aristotel și creștinism, armoniza relația dintre credință și cunoaștere. În conceptul său, ele nu sunt opuse una față de cealaltă și de îmbinare într-un tot, care se realizează prin asumarea posibilității de o înțelegere rațională a esenței universului, creat de Creator.
Corpul, carnea - disprețul și păcătos. Sufletul este numai la om, animalele nu sunt. Omul este complet și total dependentă de Dumnezeu, el nu este liber și nu sunt în nimic. Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă liberă, dar, după ce a făcut toamna, el a ales răul, și a mers împotriva voinței lui Dumnezeu. Deci, nu este rău, pentru că oamenii devin neliber. De la cădere, oamenii predestinați spre rău, ei o fac chiar și atunci când încearcă să facă bine.
Astfel, în filosofia medievală predomină înțelegerea teocentrică a omului, esența, care constă în faptul că originea, natura, scopul intenționat și întreaga viață a omului rânduit de Dumnezeu. Corpul (natural) și suflet (spiritual) opuse una alteia. Ulterior, problema relației lor a devenit una dintre antropologia filosofică de bază.