Esența omului și sensul existenței sale în lume - studopediya

Problema naturii umane a ocupat întotdeauna un loc important în istoria gândirii filosofice, împreună cu problemele ontologice și epistemologice. Ea rămâne relevantă atât în ​​teorie cât și în aspectul personal individuale, pentru că, în ciuda numărului semnificativ de concepte, un singur răspuns și final este încă acolo în ziua de azi.

Adevărul este că, sensul problema chtoreshenie existenței umane depinde de setarea de gânditor general, viziune asupra lumii. materialist sau idealist, el, un ateu sau un credincios, la care unul aparține unui cult religios - Creștinism, budismul, islamismul, iudaismul, etc. Mult depinde de modul în care viața unei persoane a luat forma, realizarea planurilor sale de viață, și doar de preferințele personale. În fiecare caz, vom avea un concept complet diferit de esența și sensul existenței umane.

În ciuda diversității teoriilor antropologice filosofice pot fi împărțite în șase concepte de cele mai comune de bază care dezvăluie esența omului și scopul său în lume.

1) Conceptul de homo sapiens - «om rezonabil“ este una dintre cele mai vechi. Filosofii antici (Socrate, Platon, Aristotel și altele.) Se presupune că esența omului, poziția sa specială în natură, datorită prezenței în intelectul său. Într-adevăr, datorită mintea omului poate pătrunde în esența proceselor naturale, să-și planifice acțiunile lor, pentru a anticipa consecințele și rezultatele acestora. Ca o persoană rațională poate și ar trebui să controleze comportamentul lor, pentru a adapta propriile lor dorințe, cu cele ale altor persoane. Prezența inteligenței distinge pe om de alte creaturi, chiar și din punctul de vedere al filozofiei religioase, în care mintea umană este tratată ca o „scânteie de Mintea Divină.“

Acest concept a primit în cele din urmă recunoașterea științifică, iar acum expresia «homo sapiens» a devenit o definiție oficială a genurilor și speciilor de natură umană. Este în cadrul acestei teorii a fost realizarea de către omul însuși ca „rege al naturii“, al cărui scop - pentru a cuceri elementele naturale și regula peste ea.

2) Conceptul religios - este, de asemenea, una dintre cele mai vechi, dar nu și-a pierdut relevanța chiar și astăzi, principiul esențial în om este prezența în ea a sufletului nemuritor.

Un număr de credințe religioase (iudaism, creștinism, islam) considera omul ca singura fiinta vie care a primit de la Dumnezeu darul prețios. Sufletul este arena de luptă între forțele binelui și răului - Dumnezeu și diavolul. Prin urmare, numirea unei persoane în această viață este de a depăși păcătoșenia noastră și libera alegere în favoarea binelui, adică, în „salvare“ a sufletului său pentru corpul uman după moarte, coajă, ea ar putea fi reunit cu Dumnezeu. Un loc aparte este problema la îndemână ia în vederi creștine. Înțelegerea creștină a sensului existenței umane nu se datorează viața empirică externă a lumii, și cu o zonă a vieții interioare, spirituale. Este depășirea aiureli lumesc face existența umană credincios semnificativ în încercarea sa de a folosi oportunitatea oferită de Domnul pentru a salva sufletul nemuritor și de a atinge viața veșnică ca binele absolut. Descoperirea adevăratul sens al vieții dintr-o perspectivă creștină din cauza suprimarea „animal“ omului, „creaturală“, începând cu inițierea lui Dumnezeu.

Dar, în versiunea indo-budist religioasă a absolut toate ființele (cu excepția plantelor) au suflete nemuritoare, care, după moartea corpul material, se deplasează la altul, în funcție de karma. Prin urmare, unicitatea omului din punctul de vedere al acestui concept este definit prin prezența minții sale, ceea ce permite să facă o alegere voluntară în favoarea binelui și a schimba karma în bine. Scopul final - eliberarea deplină din viața pământească și trecând în nirvana, fuziunea cu realitatea spirituală mai mare, se poate face doar un om - aceasta este absolut scopul său unic și în lume, în termeni de viziune asupra lumii indo-budist.

3) Teoria lui homo faber - «oamenii muncii“ (sau «lucrător om») a apărut în prima jumătate a secolului 1 și a fost dezvoltat de către reprezentanții diferitelor școli de gândire, în primul rând, pozitivismul și marxism.

Din punct de vedere al acestui concept, care nu este principala caracteristică distinctivă este practica umană, activitatea de muncă, sunt de a utiliza fenomene naturale în avantajul lor (poate și animale), precum și în transformarea materialelor naturale și instrumente de fabricație.

4) Psychoanalytic Conceptul - versiunea originală a esenței omului, care a fost propusă în începutul secolului al XX psihoanalizaZ.Freyd fondatorul secolului. În cele trei concepte anterioare ale omului el este privit ca fiind rezonabilă, desigur, pentru ei înșiși și pentru alții (pentru că activitatea sa este controlată de conștiință, care sunt clare și motivele acțiunilor desfășurate de acestea). Dar, din punctul de vedere al lui Freud, omul - „nu stăpîn în casa lui,“ din motive de acțiunile sale sunt în domeniul inconștientului și omul însuși nu este înțeles. Domeniul de aplicare al inconștientului în om, în conformitate cu Freud - elementul principal al psihicului și conștiinței sale - „vârful aisbergului“ numai În instinctele inconștiente și dorințele sunt, am moștenit „moștenit“ de la strămoși animale. Acest lucru, mai presus de toate, instinctul de procreare ( „forțele lui Eros“), și instinctul de auto-conservare - sursa principala de agresiune ( „forțele de Thanatos“).

Doctrina lui Freud au fost remodelate creativ adepții săi, reprezentanți ai „neo-freudianism“ Erich Fromm, CG Jung și alții, dar lucrul cel mai important -. Care determină rolul inconștientului la începutul comportamentului uman - a rămas aproape neschimbat.

5) În filozofia cosmism românești (începutul secolului al XX-lea.) O persoană este tratată ca centru al evoluției lumii, ale cărei acțiuni determina soarta universului înainte de catastrofa iminentă la nivel mondial. „Cosmism“ omul - începutul lui esențial al gânditorilor români interpretate în moduri diferite:

- gânditorii religioase ale acestei tendințe (V. Soloviov, Berdiaev, Bulgakov, PA Florensky și altele.) a subliniat natura divină a omului pe care el trebuie să se realizeze și să devină adeverească „Dumnezeu-om“ pentru a salva lumea moare de prăbușirea în abisul păcatului.

- Reprezentanții versiunii românești a științelor naturale cosmism (. Tsiolkovsky, Vernadsky ALChizhevsky etc.), a dezvoltat ideea relației simbiotice a cosmosului și uman - produsul cel mai complex al evoluției cosmice, iar singurul motiv pentru care mass-media. mintea umană în cadrul acestui concept nu este natura divină, și acționează ca un fenomen cosmic, și nu numai prin naștere, ci prin capacitatea sa de a influența soarta universului. Omul în această interpretare apare ca un spațiu în esența ei fiind singurul care este capabil de a face viata (si mintea), dincolo de biosfera în spațiu. Că aceasta este unicitatea și scopul său. Sarcina imediată a omului - pentru a realiza esența spațiului și ia sarcina de a salva lumea de la catastrofă iminentă.

Opțiuni pentru spațiul de înțelegere a sensului existenței umane au fost exprimate în timpul nostru. În special, bine-cunoscutul filosof intern EV Ilyenkov l-au văzut colectarea forțele pentru a începe un nou ciclu de expansiune a universului. Au fost exprimate puncte și că sensul vieții constă în activitățile oamenilor pentru a preveni (sau reduce) procesul de comprimare a universului, etc. În ultimele decenii, acest arsenal a extins considerabil din cauza unui număr de probleme globale, a căror rezolvare poate crea, de asemenea, „spațiu“ sens al existenței umane. Salvați Pământul de amenințarea războiului, de la suprapopulare, conservarea și renaștere a lumii naturale a naturii - oferă, de asemenea, „cosmică“ existența umană de pe această planetă.

6) Concepția existențială a omului este larg răspândită în cultura occidentală, în a doua jumătate a secolului al XX-lea. Popularitatea sa este în mare parte datorită activităților literare și sociale ale filosofului existențialist francez, laureați ai premiului Nobel în literatură, Jean-Paul Sartre și Albert Camus.

Din perspectiva unicității Zh.P.Sartra umane constă în faptul că el - singura creatură a cărei existență precede esența. Mai mult decât atât, după cum Jean-Paul Sartre a subliniat, o astfel de entitate ca „persoană“ nu. Omul - un „proiect“, fiind orientate spre viitor și în mod constant „alege-te“, esența ei. Mai mult decât atât, această alegere nu se întâmplă o dată în viață (să zicem, în alegerea unei profesii), dar în mod constant. Actul său de fiecare om este forțat să aleagă între bine și rău, curaj și lașitate, etc. până la moartea sa. De fapt, tocmai această libertate de alegere și ne face umani. definește specificitatea ei, spre deosebire de alte creaturi care nu au o alegere - care să fie și cum să fie.

Problema de a găsi sensul existenței umane este legată de problema finitudinea vieții umane și de moarte. Dificultatea întrebării cu privire la sensul vieții unei persoane într-adevăr începe să se realizeze doar atunci când gândesc la moarte. Dar răspunsul final și clar la această întrebare, după cum am văzut, nici măcar credința în existența după moarte nu elimina problema omului scopului său în această lume.

Sensul vieții este diferită. ea există pentru individ, și toată lumea - propria sa. Sensul vieții este subiectivă. nu este până când subiectul nu-l aleagă pentru ei înșiși; o mulțime de oameni, „nu pentru a se găsi“ în viață, sunt „lipsite de sens“ existență. Pentru a găsi sensul vieții, o persoană trebuie să fie o persoană care poate umple viata cu sens.

În cele din urmă, fiecare pentru el însuși trebuie să decidă cine este și ce trăiește în această lume. După cum a scris Dostoievski, „Omul este un mister, fac acest mister, pentru că vreau să fiu un om.“

articole similare