Din cele mai vechi timpuri, omul însuși a stabilit întrebarea, ceea ce este esența existenței umane. Mulți filozofi și gânditori au încercat să răspundă de ce trăiește o persoană, pentru care a venit în această lume de ce el este pe moarte și ce se întâmplă cu ei după moarte.
Moartea - cel mai puternic factor în forțarea oricare dintre noi să ne gândim dacă trăim drept. Prin urmare, în ciuda exterior său neatractive, tema morții în filozofie are un loc central.
Din punct de vedere al științei este moartea inevitabilă a funcționării finale a oricărui sistem viu, și este un rezultat natural al epuizării resurselor sale vitale, îmbătrânirea și moartea celulelor. Moartea este încetarea vieții.
Moartea, cu toate acestea, nu poate fi considerată ca opusul vieții. Moartea - nu este absența vieții, și finalizarea acestuia, terminare. Prin urmare, moartea nu se opune vieții și a nașterii. Acesta este un proces destul de natural de tranziție de la o stare de viață la un non-vie. Însuflețite și neînsuflețite, supraviețuirea și supraviețuirea - sunt două părți ale unei singure natura din jurul nostru. Cauzele de deces în biologie și medicină au fost bine studiate. Moartea poate împinge de ceva timp, este posibil să se lupte, prelungirea vieții, ci pentru a învinge complet - imposibil.
Moartea poate fi scăpa de tot felul de patimi și suferință.
Teologia religiilor se bazează pe doctrina nemuririi sufletului și efemeritatea, imaterialitate a corpului: corpul moare, dar sufletul, o parte a naturii umane, etern și nemuritor. moartea unei persoane este văzută în creștinism ca o eliberare de suferință pământească.
Filosofia nu este interesat de moarte ca un fenomen natural, și sensul morții, adică, importanța sa în sistemul vieții umane. În cazul în care o persoană este diferită de celelalte ființe vii sunt semne, și, în principiu, de fapt, chiar moartea unei persoane diferite de moartea lui, să zicem, o maimuță sau un câine. moartea persoanei nu înseamnă o simplă încetare a vieții, la fel ca și viața unei persoane nu poate fi redus la consumul de alimente, de reproducere și de protecție de diverse riscuri. Moartea are un sens, și de a afla ce anume este, este problema studiului filosofic al problemei morții.
Cel mai important sensul morții este că conștiința faptului de inevitabilitatea sale face ca o persoană mai atitudine sensibilă la viață. Conștiința morții - că conștiința omului membrele din lume. În cazul în care viața este limitată în timp, nu-l irosi pe un minor, fapte zadarnice. Inevitabilitatea morții face o persoană mai mult sens pentru a trata lumea, pentru a produce o „revizuire“ a valorilor, separa esențialul din neesential.
Problema morții este prezentă în majoritatea tipurilor istorice de filozofie. Ca parte a brahmanismului sa conturat doctrina karmei, percepută de alte învățături filozofice și religioase din India. Ideea de karma a jucat rolul de imperativul moral în viața societății indiene, a pus moartea și renașterea pe baza conținutului și calității vieții. O astfel de valoare este ideea de rai și iad în creștinism și islam. Mai ales de popular subiect de deces bucurat în existențialism.
Punctul său de vedere moartea a fost filosoful Arthur Schopenhauer, care a dezvoltat teoria palingeneză, care este o alternativă filosofică reincarnarea religioasă. Esența teoriei lui este că voința omului moare niciodată, ci se manifestă din nou în noile indivizi. Cu toate acestea, Schopenhauer respinge prevederile de bază ale reîncarnarea transmigrarea sufletelor din beton. Teoria palingeneză a fost descrisă în cartea lui Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentare“ - în special, în capitolul „Moartea și relația acesteia cu indestructibilitatea ființei noastre.“ Spre deosebire de open-individualismul, palingeneză luând în considerare limitele spațiale dintre oameni metafizic semnificative, adică o persoană nu poate exista simultan în două sau mai multe puncte în spațiu. În lucrarea sa, Schopenhauer afirmă: timp infinit scurs înainte de m-am născut - ceea ce a fost eu în tot acest timp, „Răspunsul la această metafizică, poate, ar fi aceasta:“ Am fost întotdeauna: și anume, toți cei care sunt? în acest timp, eu mă numesc, mi-a fost. " Schopenhauer a negat posibilitatea de a salva, după dizolvarea corpului, individul „I“, cu toate amintirile sale. Distrugerea creierului este distrugerea completă a personalității. Pe de altă parte, va fiecare persoană unică nu este supus distrugerii. Voința omului este păstrată după dizolvarea corpului, și-a lungul timpului, aceasta este voința noului shell intelectual. Noua persoană apare destul de diferit de cel vechi. Schopenhauer a refuzat să vorbească despre metempsihoză, că este „în mișcare întreaga așa-numitul suflet într-un alt corp,“ preferând să numim teoria „metempsihoză“, prin care el a însemnat „extinderea și creșterea noi a individului, și se respectă numai prin voința sa, care, luând imaginea noii creaturi Acesta primește informații noi. " De fapt, ideea lui Schopenhauer „indestructibilitatea ființei noastre“ poate fi găsit continuitate cu ideile filozofului grec antic Parmenide a absenței inexistență.
Unul dintre gânditorii care au exprimat opiniile cu privire gânduri de Schopenhauer, este un fizician austriac, Premiul Nobel pentru Fizică (1933) Erwin Schrödinger. În același timp, Schrodinger are un opinii mai radicale care filosoful Daniel Kolak numit individualismul deschis.
Filosof Merab Mamardashvili urmează expune punctele de vedere ale Schrödinger „Și Schrödinger a întrebat următoarea întrebare: aici a fost de 16 de ani, și-au rupt în afară de pasiune. Și ce a mai rămas din „I“, care a fost purtătorul acestor patimi? Ca un fel de încarnare a „I“, pentru că tu ai fost - împreună cu corpul, emoțiile, și așa mai departe, dar nu-l amintesc .. Și tu ești. Deci, tu - celălalt „I“! În orice moment al trecutului „I“ par să vă că acestea sunt cele mai importante, cele mai recente, și au fost înlocuite, chiar dând naștere la conceptul de moarte. Toți au murit, iar termenul de „moarte“ nu este chiar sa ridicat și poate, dvs. „eu“ - acum - există, de asemenea, imaginar, reprezentat de câteva ore, câteva zile sau luni, un personaj care, de asemenea, înlocuit cu altul, precum și toate anterioare de caractere. De ce atunci, spune Schrodinger, frica de moarte? "
Moartea este cea mai profundă și mai semnificativ fapt de viață, exalta ultimul muritor de mai sus viața banală și vulgare.
Numai faptul de moarte pune în profunzime problema sensului vieții. Viața în această lume este în valoare de ea pentru că există moarte. Sensul asociat cu ea. Și dacă nu a fost sfârșitul, dacă a existat viață infinită, sensul vieții nu ar exista. Moartea - oroarea final și răul suprem - este singura cale de ieșire din timp în veșnicie, și viața nemuritoare și eternă se poate realiza numai prin moarte.
Viața este nobil pentru că este moartea, există un sfârșit, indicând faptul că persoana este celeilalte, o viață mai înaltă. În sensul de timp infinit niciodată nu este dezvăluit, sensul se află în eternitate. Dar între timpul vieții, și viața în eternitate se află un abis prin care tranziția este posibilă numai prin moarte, prin spargerea de groază. Moartea nu este numai absurditatea vieții în această lume, perisabilității sale, dar, de asemenea, un semn, venind din adâncuri, indicând existența sensul ultim al vieții.
Condiții de viață, nu cei morți suferă atunci când moartea va lua amprenta. Cei morți nu mai poate suferi; și putem lăuda chiar moartea, atunci când ea pune capăt durerii fizice extreme sau declin mintal trist. Cu toate acestea, incorect să vorbim despre moarte ca o „recompensă“, pentru că recompensa reală, precum și o pedeapsă reală necesită un fapt conștient de experiență. În viața fiecărui om poate veni un moment când moartea va fi mai eficient pentru scopurile principale decât viața.
Paradoxul morții este că moartea este cel mai teribil răul care-i sperie cel mai mult om, iar prin acest rău se deschide spre viața veșnică, sau una dintre ieșirile. Astfel de paradoxuri umplut viața noastră. Infinity viață doar pentru a face un om o ființă finită.
Paradoxul morții în lume, are nu doar etică, ci, de asemenea, expresia estetică. Moartea este urât, și este uratenia final, corupția, pierderea de orice formă și feței, triumful elementelor inferioare ale lumii materiale. Și moartea este frumos, ea înnobilează ultimul muritor și pune-l la aceeași înălțime cu prima, ea câștigă urâțenia și vulgaritatea din comun. Moartea - este răul suprem, viața mai nobil în această lume. Frumusețea, farmecul trecutului este legat de faptul de înnobilare moarte.
Acea moarte curăță trecutul și pune pe sigiliul lui eternității. Moartea nu este numai corupție, ci și curățare. moartea nu reprezintă testul, nimic să strice, descompuse și coruptibil. Acest stand de test este doar etern. Paradoxul moral al vieții și al morții poate exprima imperativ etic: se referă la cei vii ca și pentru moarte, morții sunt tratate ca un viu, și anume amintiți-vă mereu despre moarte, despre misterul vieții, și în viață și în moarte Assert viața veșnică întotdeauna.
Moartea tragică a individului în persoană, deoarece persoana este o idee eternă.
Persoana nu se naște dintr-un tată și mamă, persoana care merge pe forța superioară.
Materialismul pozitivismul etc. exerciții reconciliată cu moartea legitimează moartea și, în același timp, încercând să uite despre asta, aranjarea viața pe mormintele morților. atitudine stoică la moarte sau lipsiți de putere budista înainte de moartea ei și înseamnă victoria, dar este teoriile generice mai nobile, uitând complet de moarte. Spiritual, dar nu și o atitudine spirituală față de moarte este întotdeauna trist și melancolie, este întotdeauna o amintire tristă, care nu are nici o putere să reînvie. Numai atitudine spirituală la moarte victorioși. Numai Creștinismul cunoaște victoria asupra morții. Creștinismul nu învață atât de mult despre nemurirea naturală, nu implică nici o luptă, ci despre înviere, o presupusă luptă spirituală, a harului cu forța letală. Doctrina învierii vine din faptul că moartea tragică înseamnă victoria asupra lui, care nu este în nici o doctrină a nemuririi, nici în orfism, nici Platon, nici în Teosofia. Numai creștinismul în căutarea direct în ochii morții, și recunoaște tragedia morții, și sensul morții, și totuși nu împăcat cu moartea și învinge ei. Omul și moartea și nemurirea, el a deținut și timp letale și eternitate, el și o ființă spirituală, și de a fi naturale. Moartea este o tragedie teribilă, și moartea prin moartea înviere cucerit. Dar moartea este depășită, nu de forțele naturale și supranaturale.
Oroarea morții nu este numai groaza moartea individului, ci oroarea morții lumii. Există Apocalypse personale și Apocalipsa mondială. Apocalipsa - este revelarea morții lumii, deși moartea nu este ultimul cuvânt în ea. Moartea nu este doar un om, nu numai oameni și culturi, dar, de asemenea, pentru omenire în ansamblul ei, și întreaga lume.
Moartea și potențialul cel mai puternic nemurirea nada pentru filosofarea minte, din moment ce toată afacerea noastră de viață ar trebui să fie într-un fel proporțional cu eternul. Omul este sortit să se gândească la moarte, iar în acest lucru diferă de la un animal care este muritor, dar nu știe despre asta.
De fapt, aceasta este o triadă: viață - moarte - nemurire, pentru că toate sistemele spirituale ale omenirii a pornit de la ideea de o unitate contradictorie a acestor fenomene. Cea mai mare atenție este acordată la moarte, și atingerea nemuririi într-o altă viață, iar viața umană însăși a fost interpretată ca un moment, da drumul omului, pentru ca el să se pregătească în mod adecvat pentru moarte și nemurire.
Cu câteva excepții, în orice moment și națiuni declarații despre viață au fost negative. Viața - suferința (Buddha Shopengauėr și colab.); viață - somn (Vedele, Platon, La Bruyere, Pascal); viață - abisul răului (vechiul text egiptean „om conversație cu spiritul vostru). „Și am urât viața, pentru că am devenit o afacere urât care se face sub soare, pentru toți - deșertăciune și goană după vânt“ (Eclesiastul); „Viața umană este mult compătimit“ (Seneca); „Viața - lupta și călătorie printr-o țară străină“ (Marcu Avrely); „Toate cenușă, o fantomă, o umbră și fum“ (Ioann Damassky); „Viața este monoton spectacol, deprimant“ (Petrarca); „Viața - este povestea unui prost spus de un idiot, plin de sunet și furie, dar lipsit de sens“ (Shakespeare); „Viața umană nu este pur și simplu iluzia constantă“ (Pascal); „Toată viața - numai prețul de speranțe false“ (Diderot); „Viața mea - veșnică noapte. Ce este viața, dacă nu nebunie „(Kierkegaard) ?; „Toată viața umană este profund cufundat în adevăr“ (Nietzsche). Aceleași cuvinte proverbe și zicători diferitelor națiuni - „Viața - un ban.“ José Ortega y Gasset definit omul nu ca trupul și spiritul, precum și o dramă umană specifică. Într-adevăr, în acest sens, fiecare viață umană este dramatică și tragică: nu contează cât de bine a evoluat viața ca și în cazul în care nu a fost durabil - sfârșitul este inevitabil. „Cine sunt toți cei vii există speranță: pentru un câine viu este mai bun decât un leu mort“ (Eclesiastul). Un secol mai târziu, după Ecleziastul, înțeleptul grec Epicur a încercat să rezolve problema de întrebări de genul: „Pentru a se obișnui cu ideea că moartea nu are de a face cu noi. Când existăm, moartea nu este încă prezentă, iar când moartea este prezent, atunci nu există. "
S-a observat că înțelepciunea umană este adesea exprimată într-o atitudine calmă față de viață și de moarte. Așa cum a spus Mahatma Gandhi, „Noi nu știm ce este mai bine - să trăiască sau să moară. Prin urmare, nu ar trebui să fie excesiv de viață admir, nu să tremure la gândul morții. Vom aplica în mod egal ambele. Acest lucru este perfect „și cu mult înainte ca în“ Bhagavad Gita „se spune :.“ Într-adevăr, moartea este pentru nenenăscut și nașterea este inevitabilă pentru cel decedat. Despre inevitabil - nu de durere „!.
În același timp, o mulțime de mare de oameni conștienți de această problemă în tonuri tragice. Remarcabil biologul rus II Mechnikov, gândire cu privire la posibilitatea de „instinct parental de moarte naturală“, a scris Leo Tolstoy: „Când Tolstoi, chinuit de incapacitatea de a rezolva problema și urmărite de frica de moarte, el a cerut, poate dragostea de familie pentru a reasigura sufletul său, cel care a văzut-o oră - o speranță deșartă. De ce, el însuși a cerut, pentru a crește copiii care se vor găsi în curând în aceeași stare critică, tatăl lor? De ce trăiesc? De ce le iubesc, ridica și să le respecte. Pentru aceeași disperare, care este în mine, sau prostie. Iubindu-i, nu-mi pot ascunde adevărul de la ei, - fiecare pas le duce la o cunoaștere a acestui adevăr. Și adevărul. - moartea "
Deja mai mult de treizeci de secole, înțelepți, profeți și filozofi din diferite țări și popoare luptă pentru a găsi linia de demarcație dintre viață, moarte și nemurire. Cel mai adesea nu cred că este vorba de conștientizarea faptului morții iminente, știm că vom muri, și frenetic în căutarea unui mod de a nemurire. Orice altceva trăiește în liniște și se termină în mod pașnic drum, având de a juca o viață nouă, sau pot servi ca îngrășământ de sol pentru o altă viață. Omul este sortit de-a lungul vieții gânduri agonizante despre sensul vieții sau a lipsei de sens ei, o aduc ei înșiși și de multe ori pe alții, și forțat să se înece aceste întrebări îndelung discutate în vin și droguri. Acest lucru este parțial adevărat, dar se pune întrebarea: ce să facă cu faptul de moartea unui copil nou-născut, care nu a avut încă timp pentru a înțelege ceva, sau mintal persoană retardat care nu este în stare să înțeleagă nimic? Dacă să ia în considerare începutul vieții de la concepție (care este imposibil să se determine cu exactitate în cele mai multe cazuri) sau la naștere? Obscure și nimeni nu a atins moartea Creatura mică, cu excepția mamei sale, de foame undeva în Africa și cheltuieli de înmormântare generos lideri recunoscuți pe plan internațional - în fața eternității nu au diferențe. În acest sens, profund dreapta poet D.Donn engleză, a spus că „moartea fiecărui om diminuează întreaga omenire, și, prin urmare, nu trimiteți niciodată să știe pentru cine bat clopotele, se percep taxe rutiere pentru tine.“
Moartea are un sens pozitiv. Dar moartea este, în același timp, cel mai rău și singurul rău. Orice rău poate fi redus la moarte. Nu există nici un alt rău, ci moartea și crima nu există.
În orice moment, oamenii sunt în căutarea pentru salvarea de la moarte iminentă a doamnei Și este nu numai în căutarea corpului sau nemurirea sufletului, precum și într-un fel de „indiferență“ până la moarte. Aceasta se bazează pe principiul „viață bună“ a Epicur.
Acest principiu este formulat ca Epicur: „se obișnuiască cu ideea că moartea nu are de a face cu noi. Toate bune si rele este senzatia, iar moartea este privarea de senzație. Prin urmare, dreptul de a ști că moartea nu are de a face cu noi, ceea ce face viata mortalitatea delicioase - nu pentru că s-a adăugat la suma infinit de timp, ci pentru că este nevoie de departe pofta de nemurire ".
Concluzie: „Cel prost care spune că se teme de moarte, nu pentru că provoacă suferință, atunci când este vorba, ci pentru că provoacă suferință, care va veni, pentru că dacă nu deranjează prezența este inutil să-l întristăm numai atunci când încă de așteptat.
Astfel, cel mai rău dintre rele, moartea nu are de a face cu noi, de când existăm, moartea nu este încă prezentă; și atunci când moartea este prezent, atunci noi nu există. Astfel, moartea nu are nici o legătură cu cei vii, nici pentru cei morți. deoarece pentru unii nu există. "
Atitudinea lor față de moarte, el contrastează atitudinea „mulțimilor“, care încearcă să scape de moarte ca cel mai mare rău, dimpotrivă, tânjesc după ea, vazandu-l ca mijloc de „odihnă de rele ale vieții.“ Epicur spune: „Omul înțelept nu se abate de la viață, dar, de asemenea, nu se tem de non-viață, pentru că viața nu-l oprească, și non-viață nu este un rău.“