Lupta Dobryni Nikiticha
cu Șarpele Gorynych
Spre deosebire de mitologia clasică, este bine cunoscut de opere de literatură și artă, precum și mitologiile Est, mituri slave texte nu au ajuns la timpul nostru, din acel moment îndepărtat când au fost create mituri, ei încă nu știu scris.
V - VII secole după Marea migrație, slavii au ocupat teritoriul Europei de Est de la Elba (Labe) la Nipru și Volga Centrală și, pe malul sudic al Mării Baltice în nordul Peninsulei Balcanice. Au trecut secole, și slavii din ce în ce separați unul de altul, formând trei ramuri actuale ale celor mai mari familii de popoare înrudite ale Europei. Est slavilor - o Belarus, română, ucraineană; Vest - polonezi, slovaci și cehi (Baltic slavii au fost asimilați de vecini, germanii din secolul al XII-lea); Sud - bulgari, macedoneni, sârbi, sloveni, croați, bosniaci. În ciuda divizarea slavilor și mitologia lor, și păstrat încă multe trăsături comune.
Deci, știm cu toții mitul lui Dumnezeu slavă de duel tunet cu dușmanul său demonică și victoria tunet; toate tradițiile slave marchează obiceiul vechi iarna târziu arde o efigie - întruchiparea celor mai întunecate forțele răului sau de a îngropa o creatura mitica cum ar fi Carnavalul și Yarily în belarușii români și germani și - bulgari.
mitologie slavă și religie slavă fost alcătuită din îndumnezeirea forțelor naturii și cultul strămoșilor. singur Dumnezeu suprem, „creatorul fulger“, așa cum a fost hindus Indra, printre greci, Zeus, Romani Jupiter, Thor printre germani, lituanieni Perkunas - slavilor era Perun. Conceptul de Dumnezeu-gromovnike slavilor a fuzionat cu conceptul de cer, la toate (este - o mișcare, cer noros), personificarea pe care unii oameni de știință văd Svarog. Alți zei Vyshny au fost considerați fii ai lui Svarog - Svarozhich; acești zei au fost soarele și focul.
Sun îndumnezei numit Dazhdbog. și Horsa. Fratele lui Svarog, zeul cel mai misterios și deținător al turmelor Velez a fost, de asemenea, inițial zeul soarelui. Toate aceste nume sunt Dumnezeul Cel Prea Înalt este foarte vechi și au fost folosite de către toți slavii. Concepția slavonă comună celui mai înalt zeu primit în triburi slave individuale de dezvoltare în continuare a noi, mai specifice și mai bizare forme. Astfel, în slavii de Vest a fost privit ca Svyatovit suprem Dumnezeu. și el potrivire Triglav - idolul cu trei capete închinau în Szczecin (Stettin) și Wolin. În orașul același zeu retro Gd, fiul lui Svarog, a fost numit Radegosta. și în tradițiile cehe și poloneze, el apare sub numele de Krok sau Krak.
Deja scriitorii antici au speculat că numele Svyatovit sa datorat amestecarea zeului păgân al Wit sfânt creștin; Numele Radegosta a fost de asemenea, se crede că s-au mutat la zeul cu numele orașului, iar orașul este luat numele de la unul dintre prinți. Krak, conform legendei Cosmas de Praga, a fost un drept și înțelept conducător și judeca oamenii. Indiferent de speculațiile, desigur, că toate aceste nume înseamnă același Dumnezeul Cel Prea Înalt, și toți au venit mai târziu.
dovezi vagi despre zei Extant slave, găsind o explicație în povești populare și cântece, sunt reduse la lupta forțelor întunecate ale naturii, fertilitate, infertilitate, vara cu iarna, lumină și întuneric, viață cu moarte de lumină și, cu belbogs Czernebog. Cu aceste idei opinii cu privire la viața de după moarte și cultul strămoșilor interconectate. Sufletele morților a trăit într-o țară îndepărtată, la sfârșitul lumii, unde apune soarele; țara este cunoscută sub numele de slavilor navem, vyriem, iriem, paradisul, iadul. În această țară, este necesar să se echipeze omul mort ca un drum lung, care se realizează prin îngropare corespunzătoare.
Înainte de a comite un ritual funerar suflet rătăcește pe pământ; sufletul slavii de sud, în această stare se numește vidogonya. Sufletul este sortit peregrinări eterne pe pământ, dacă ritualul corect nu a fost efectuat; astfel încât sufletele fete și copii, s-au înecat în apă, devin sirenele. Mavka. Pitchfork. Pentru a facilita călătoria decedat în tărâmul morților, slavii au recurs la ardere: foc rugul separate dintr-o dată sufletul de corp și a trimis-o la casa cerească. Acest incendiu P. N. Miliukov vede o legătură între cele două sisteme au apărut în mod independent, de credințe religioase: apoteoza naturii și cultul strămoșilor. Pe de o parte, focul a fost manifestarea pe pământ a zeului soare ceresc, mesagerul zeilor cerului; Pe de altă parte, el a fost un rol esențial în purificarea sufletului celui decedat, și, astfel, el a devenit un simbol al strămoș al sufletului, care este numele Roda. Chur, case a devenit zeita casa, protector al familiei și clan. Pe vatra de foc ambele aceste valori sunt unite într-un singur întreg indivizibil; este sărbătoriți la fel de zeu ceresc spontană și divinitate ancestrală a comunității de familie.
Această dublă semnificație de foc este o confirmare cea mai izbitoare în credința slavilor de Vest pe creatură internă (numele ceh lui K # 345 ;. Et, slovenii SKRAT), care sub masca de șarpe de foc ajunge prin conducta și aduce o serie de toate pâine și alte fructe ale pământului, și, uneori, și diverse comori. În provincia Tula, există o credință că data botezului (solstițiul de iarnă) apare șarpe înfocat (soare), vizite fete Red (pământ). Până în momentul în care slavii au început să se răspândească creștinismul, mitologie slavă nu este creat încă o idee clară a zeilor la care a venit, de exemplu, grecii: zei slave a continuat să fuzioneze cu elementele pe care le intruchipeaza, si nu au avut încă trăsături antropomorfe clare. De asemenea, cultul strămoșilor slavii nu au fost încă avut ca rezultat o astfel distincte, completați formularul și nu au astfel de consecințe juridice stricte ca grecii si romanii.
Convingerile religioase ale slavilor sunt reduse la straturile cele mai vechi credințe religioase, care constituie patrimoniul comun al popoarelor triburilor arian: ei s-au format înainte de istoria slavilor ca un grup tribal distinct, și în continuare cu greu sa mutat. Prin urmare, acestea nu au fost elaborate forme stricte de cult, și nu a existat nici o clasă preoțeascăspecială. Numai în slavii Baltică, găsim o organizație religioasă puternică: idolii, care au fost construite temple, preoți pentru a sărbători serviciile divine pe bine-cunoscut rit, cu anumite ritualuri, a avut o structură ierarhică cu valoarea primatului casta dobândită în timp. În alte triburi slave nu au avut idoli publice și nici temple, nici preoți; victimele zei tribale și cerești au adus reprezentanți ai alianțe tribale. Slavii români numai sub influența vikingilor au venit la ideea de a reprezenta zeii lor în chipuri cioplite.
Primele statui au fost plasate Vladimir, Prinț de Kiev, pe dealul Perun, Hors, Dazhdbog, în Novgorod Dobrynya - Perun pe Volhov. În conformitate cu Vladimir a apărut pentru prima dată în Rusia și temple, probabil, ridicate de el, în care, în conformitate cu saga Olave Trigvesone sa sacrificat. Dar, în același timp, Vladimir a introdus creștinismul în România, care a pus capăt la dezvoltarea cultului slave, deși o lungă perioadă de timp nu a fost în măsură să disloce resturi de credințe păgâne.
Făcând creștinismul conștiința națională a noii credințe amestecat Slavii cu partea veche a fuzionat zeii lor cu sfinții creștini, au redus partea lor de a „demoni“ de credincioși rămase la zeii lor ancestrale. Cosmas de Praga († 1125) spune, „și până în prezent între mai multe dintre săteni, doar printre neamuri, păzitoarea surselor sau luminile, alta iubește pădurea sau copaci sau pietre, unele sacrificii pe munte sau dealuri, un arc la idoli, surd și mut care se a făcut, rugându-se ca ei au guvernat casa lui și el însuși. " Sub aceste idoli Kozma înțelege în mod clar casa zeilor, pe care cehii numit skritkami și zăbrele. în limba română - negrese, etc.; Casa Cehă K # 345; et portretizat cehii, sub forma de statui de bronz mici, de marimea unui deget, de ce a fost numit Pale # 269; ek (Tom Degețel).
Particularitatea slave mitologie, care, la fel ca oricare alta, reflectă filozofia creatorilor săi, este că viețile lor au fost legate în mod direct cu lumea spiritelor inferioare care trăiesc peste tot. Unii dintre ei au fost atribuite inteligenta, putere, bunătate, în caz contrar - viclean, răutate și înșelăciune. Anticii credeau că toate aceste creaturi - .. Bereguinias, furci, apă, lucrătorii de teren, etc. interferează în mod constant în viața lor și să însoțească persoana din ziua nașterii până la moartea sa. Slavii credeau că binele și duhurile rele de lângă ei, poate ajuta la colectarea recoltei abundente și de a aduce boala, promit o viață de familie fericită, casa în ordine și pedepsit pentru indiscreții. Zeii, care au fost relativ puține și sunt controlate de fenomene naturale și elemente - tunete, foc, ploaie, slavii temut și venerată, încercând să liniștească rugăciunile și sacrificiile. Având în vedere că textele actuale slave și imagini de zei și spirite nu au fost salvate datorită faptului că încreștinarea tradiția păgână a fost întreruptă, principala sursă de informații sunt cronicile medievale, predici împotriva păgânismului, cronici, situri arheologice, folclor și colecții etnografice. Informații despre dumnezeii slavii occidentali sunt limitate, este, de exemplu, „Istoria Poloniei“ Yana Dlugosha (1415 - 1480), care este o listă de zeități și conformitatea lor mitologia romană: Nyya - Pluto, Fecioara - Venus Marzhana - Ceres.
probe cehă și slovacă a zeilor, este considerat de mulți oameni de știință necesită o atitudine critică. Se cunosc puține lucruri despre mitologia slavilor de sud. Mai devreme a intrat în sfera de influență a Bizanțului și a altor civilizații puternice ale Mediteranei, înainte de alte slavii au acceptat creștinismul, și-au pierdut o mare parte din informațiile lor despre trecut o parte din panteonul lor. Cele mai multe pe deplin conservate mitologia slavilor de Est. Informații timpurii cu privire la aceasta, ne găsim în „Povestea Ani apuse“ (secolul XII), care raportează că Sfântul Cneaz Vladimir (? - 1015) a încercat să creeze un panteon național păgân. Cu toate acestea, adoptarea sa a creștinismului în 988, a dus la distrugerea idolilor așa-numitul Panteonul Vladimirov (au scăzut în mod solemn în râul Nipru), precum și interzicerea păgânism și riturile sale. Vechile zei au devenit identificați cu sfinții creștini: Thunderer Perun a devenit un sfânt Ilia, Veles zeul intelepciunii - Sveti Vlas, zeul soarelui Jari - în St. George. Cu toate acestea, ideile mitologice ale strămoșilor noștri încă mai trăiesc în tradiții populare, festivaluri, credințe și practici, precum și cântece, povești, parcele și superstiții. personaje antice mitologice, cum ar fi diavolii, sirene, apa, spiriduși și demoni viu gravat în vorbire, proverbe și zicători.
Dezvoltarea, mitologie slavă a trecut prin trei etape - spiritele naturii zeități și zei-idoli (idoli). Slavii se închinau zeilor de viață și de moarte (în viață și Moran), fertilitate și plante regatelor, corpurile cerești, și flăcări, cerul și războiul; personificat nu numai soarele și apa, dar multe case și băuturi spirtoase forestiere; închinare și adorare exprimate în aducerea ei de sânge și victime fără vărsare de sânge.
In secolul al XIX-lea, oamenii de știință au început să exploreze română mituri, legende și povești, înțelegerea valoarea lor științifică și importanța conservării lor pentru generațiile viitoare. Cheia pentru o nouă conștientizare a oțelului mitologiei slave funcționează FI Buslaev, AA Potebni IP Sakharov o astfel de activitate specifică ca un studiu de trei volume AN Afanasiev „opinii Poetic cu privire la natura slavilor“, „Mituri păgânismului slavă“ și „scurt eseu mitologie Rusă“ DO Schöppingen, „Zeu al vechii slavi“ AS Famintsyna.
Mai întâi a fost școlii mitologice, care se bazează pe metoda comparativă-istorică a învățării, stabilirea de legături organice între limba, poezia populară și mitologie populară, principiul caracterului colectiv al creativității. Creatorul acestei școli este considerată a fi Fedor Ivanovich Buslaev (1818-1897).
„În perioada antică a limbii - Buslaev spune - cuvântul ca expresie a tradițiilor și ceremonii, evenimente și obiecte înțelese în strânsă legătură cu faptul că acesta exprimă“ numele credință imprimat sau eveniment, iar numele din nou a apărut legenda sau mitul „speciale. „ritualismului epic“ în repetarea unor expresii uzuale a condus la faptul că a spus odată oricărui subiect părea atât de mult succes încât nu va necesita modificări ulterioare. Limba devine astfel „un instrument de devotamentul adevărat.“ metoda, asociată inițial cu comparând setul limba de forme comune de cuvinte și construirea limbii popoarelor indo-europene, pentru prima dată în păianjenul rus a fost mutat Buslaev în folclor și aplicat la studiul de legende mitologice ale slavilor.
inspirația poetică a aparținut tuturor, așa cum se spune, ca o maximă legală. Prin urmare, era o națiune întreagă. Se separă aceleași fețe nu erau poeți, și cântăreți sau povestitori, acestea ar putea doar ceva mai agil și să spună sau să cânte ceva care a fost cunoscut pentru toată lumea. tradiția prevalat puterea necontestată asupra cântărețului epic, nu îi permite să iasă în evidență din grup. Neștiind legile naturii, nici fizic, nici morale, poezia epică și celălalt este într-un întreg nedivizat, exprimată în numeroase similes și metafore. epic Eroic este o dezvoltare în continuare a povești mitologice primitive. epic eroic teogonic dă drumul la stadiul de dezvoltare al poeziei epice ca un mit pur a început să se alăture legendele problemelor oamenilor. În acest moment al mitului crește epic epic, din care ulterior izolat și un basm. Oamenii păstrează tradiția lor epic nu numai în epopei și basme, dar, de asemenea, în cuvintele individuale, parcele scurte, proverbe, zicători, jurăminte, ghicitori, în semne și superstiții.
Acestea sunt principalele prevederi ale teoriei mitologice Buslaeva că 60-70-e din secolul al XIX-lea, se dezvoltă treptat într-o școală de mitologie comparată și teoria de împrumut. Teoria mitologiei comparative a fost dezvoltat de către Aleksandrom Nikolaevichem Afanasevym (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) și Alexander Alexandrovich Kotlyarevskii (1837-1881). Atenția lor a fost problema originii mitului în procesul creației sale. Cele mai multe dintre miturile acestei teorii se duce înapoi la tribul antic al arienilor. Permanent de la acest praplemeni general, oamenii au fugit în jos povestile sale din întreaga lume, astfel încât legenda „cartea porumbel“ este aproape complet coincide cu cântece Norse „Elder Edda“ și miturile antice ale hindușilor. Metoda comparativă la Afanasiev, „oferă un mijloc de a restabili forma originală de legende.“ De o importanță deosebită pentru înțelegerea mitologiei slave au Bylina (acest termen a fost inventat de IP Saharov, numit Epic Convertit în acest cântec).
epopeele eroice românești pot fi plasate în serie cu miturile eroice în alte sisteme mitologice, cu diferența că epopeea istorică este în mare parte, cu evenimentele secolelor XI-XVI. Heroes of epopei - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasili Buslaev și alte percepute nu numai ca o persoană legată de o anumită perioadă istorică, dar mai presus de toate - apărătorii, fondatori, și anume eroii epice. Prin urmare - unitatea lor cu natura și puterea magică a invincibilității lor (practic nu povești despre moartea eroi sau lupte pentru a le juca). Inițial, existente într-o formă orală, ca și povestitorii de creație, cântăreți, epic, desigur, au suferit modificări considerabile. Există motive să credem că ele au existat într-o formă mitificat.
mitologia slavă caracterizată prin faptul că este - cuprinzător și nu reprezintă o zonă separată de percepțiile oamenilor ale lumii și universul (cum ar fi fantezie sau religie), și este încorporată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba riturilor, ritualurile, închinarea sau calendarul agricol, demonologie conservate (de la negrese, vrajitoare si sprites la Bannikov și sirenă) sau de identificare uitate (de exemplu, păgân Perun cu Christian Ilia sfânt). Prin urmare, practic distruse la nivel de text până în secolul XI, aceasta continuă să trăiască în imagini, simboluri, ritualuri, și în limba în sine.