Meticulozitatea și etică a atitudinii japoneze ființelor, nu a putut găsi reflectare în procesul de ceai și toate elementele constitutive ale mediului. Locul ritualului clasic are o mare importanță, se poate spune că aceasta este o reflectare a filosofiei japoneze a vieții.
loc de întâlnire
Zona în care tyasitsu robust întotdeauna împrejmuită, gard înalt de lemn, în cazul în care nu poate fi decât prin zonă strict desemnată - poarta grea, sectiuni transversale care nu emit cel mai mic sunet, în ciuda greutății sale masive. Deschideți porțile, chiar înainte de începerea ceremoniei, atunci când începe să colecteze oaspeții care trebuie să intervină în nici un fel cu proprietarul casei de ceai în curs de pregătire pentru procesiune solemnă.
Tysitsu pe țărmurile unui iaz viu, în cazul în care crapii de crapă, nu pot fi singura structură a ansamblului. Amplasarea clădirilor nu este reglementată, dar este întotdeauna executat doar o singură lege - orice construcție și activitatea culturală umană, trebuie să se integreze strict în mediul natural al grădinii, servi ca o continuare și să nu iasă în evidență față de culoarea de fundal.
Pe lângă tyasitsu, în grădini sunt adesea situate unele case modeste, care servesc ca un hol de intrare, în cazul în care oaspeții se pot schimba cizmele și se lasă hainele în timpul iernii, precum și - pavilioane de oaspeți, care reunește participanți la ceremonie, înainte de a merge la clădirea principală - tyasitsu situate în centru de grădină - tyaniva, pe o special pavat cu calea de piatră naturală - Rodz.
Zona de grădină, de regulă, este puțin modestă, permite personalului de întreținere să îl mențină în permanență în stare perfectă. Grădina de ceai mereu imită orice parte a naturii sălbatice, cu tulburarea naturală inerentă, care este tocmai jucată de stăpânii japonezi diligenți.
floră grădină ceai este reprezentată în cele mai multe arbuști veșnic verzi și copaci, bambus, chiparos, pini. Printre mossy pietre „sălbatic“ au fost reduși la tăcere abia vizibile pe fundalul luminilor vechi, luminoase lumina slabă, moale, care nu interferează cu concentrația, calea către ceainărie - Rodz, în întuneric.
Calea de ceai este construită astfel încât aspectul ei să nu difere de calea pietroasă din munți - pietrele sunt întotdeauna de formă geometrică neregulată, de diferite culori și dimensiuni. Traducerea literală a japonezilor "Rodzi" înseamnă "pământul acoperit cu roua". În cele mai vechi timpuri, drumul spre tyasitsu littered drum, în timp, hârtie, haine pentru vizitatorii bogați nu și-a înmuiat în rouă.
La sfârșitul noroiului, există întotdeauna o piatră bine pavată cu cea mai pură apă de izvor, unde oaspeții trag apă cu scopul de a ablaja, înainte de a trece pragul tsuitsu.
Casa de ceai este o întruchipare clasică a principiului "waby" stabilit de Murat Dzyuko - fără lucruri și accesorii luminoase, vizibile și distragătoare. Schema globală de culori este aceeași pe întreaga zonă, de la centru până la cel mai ascuns colț și este reprezentată de o suprafață moale, cu granițe neadezite, cu nuanțe de culoare galben-brună. Lumina difuzată în interiorul tyasitsu întotdeauna incidentul de sus în jos, limitând astfel umbre de naștere. Aspectul casei de ceai arata țăran modest de locuit cu un acoperiș de paie.
Interiorul este format dintr-o singură cameră, pe care le puteți obține prin pasaj îngust și joasă care face toată lumea care intră în tyasitsu, cult, indiferent de statutul lor în societate. În plus, în cele mai vechi timpuri, în casa de ceai ar putea să nu treci înarmați cu samurai - săbiile lor, katana Wakizashi, au fost atât de mult încât să se strecoare într-o astfel de intrare îngustă, fără a scoate-le din centura, era imposibil.
Ferestrele sunt pătrate de forme pătrate, aranjate într-un rând, sub tavan, fără a permite astfel vanitatea lumii înconjurătoare să perturbe pacea interioară și armonie a liniștei minții în timpul băuturilor ceaiului. Cu toate acestea, în cazul în care grădina de ceai este o mândrie specială a proprietarului, zidurile tsipelor pot fi mutate în afară, permițând oaspeților să aprecieze cu demnitate eforturile comandantului de ceai pentru întreținerea grădinii.
Decorul intern al camerei, de asemenea, nu posedă sofisticare - pereții sunt acoperiți cu un strat de lut mat, care previne generarea de lumină efectul de orbire, intrarea este în mod necesar de nișă simbolic, în care există o cădelniță de tămâie și flori vaza.
Din pictura, poate exista un singur portret, cu imaginea unui maestru, de asemenea din lista celor mari. În timpul iernii, în mijlocul camerei este o vatră turnată din bronz, pe care se încălzește apa pentru băutura viitoare.
Veți fi interesați de 5 lucruri puțin cunoscute despre ceai
Vase de ceai
Toate vasele necesare pentru prepararea unei băuturi de ceai nu trebuie neapărat să fie făcute într-un singur stil artistic, ci trebuie să corespundă aceluiași tip, care reprezintă un singur ansamblu. În plus, cerința obligatorie pentru fiecare ustensil este vârsta venerabilă, caracterizată de secole de întunecare și zgâriere, fiind în același timp curată impecabil. Spre deosebire de europenii cărora le place să-și frece paharele și lingurile pentru a străluci, aducându-le la starea de obiecte noi, japonezii apreciază cu adevărat spiritul timpurilor trecute în fiecare castron, ceașcă și lingură.
Veselei, atent reprezentate: cutie mică pentru stocarea materialului ceai uscat, cazan pentru încălzirea apei sau tetsyubin ceainic castron cupru băutură comună pură sau cești de lut individuale pentru fiecare oaspete având un dur, formă neprelucrată câteva linguri și agitator făcut din bambus.
Ceaiuri japoneze groase și lichide
În timpul oricărui consum de ceai japonez, se folosesc două tipuri de băuturi de ceai, făcute dintr-o mată de ceai brut, dar având o consistență diferită. Pentru a pregăti un ceai gros - "Koitya" necesită de trei ori mai multe părți în greutate de ceai praf decât pentru "Yusuttya" - ceai lichid.
Utilizarea koit - prima parte a băutului ceaiului ritual, când toți invitații sunt invitați să bea din nou dintr-un castron, simbolizând unitatea oamenilor între ei și casa de ceai. Consumul de jusutya apare, de regulă, într-un cadru mai puțin formal, cu dulciuri și conversații, permițându-vă să vă petreceți timp cu beneficii și relaxare completă. Ceaiul lichid este servit întotdeauna în cupe individuale.
Ordinea consumului de ceai
După ce se îmbracă în sala de pregătire, oaspeții intră în pavilionul oaspeților, unde, schimbând informații între ei, creează un fundal general pentru viitoarea petrecere de ceai. La un semnal de master, toate urmați calea stancos în tyasitsu care este un proces foarte simbolic - în acest moment, oaspeții nu doar du-te pentru a bea ceai, și de a identifica modul lor ca o abatere de la problemele de zi cu zi, renunțarea la lucruri lumești.
Înainte de intrare, vizitatorii sunt întâmpinați de către proprietar, care, după un salut modest, oferind pentru a face o baie rituala, care, la rândul său, simbolizează purificarea sufletului și a corpului. Alternativ, participanții lingura de apă proaspătă din fântână cu găleata de lemn pe un mâner lung de bambus, se spală fața, mâinile și gura, iar apoi clatirea mânerul găleții, se trece pe la următorul participant.
Un pasaj strâns în interiorul casei de ceai este ultima frontieră care separă zilnic lumea exterioară de împărăția interioară a calmului maiestuos și a pacificării sufletului și a gândului uman.
Ceremonia de ceai japonez
Primul lucru pe care ar trebui să ia acest lucru - tokonoma, aceeași nișă în perete, la intrarea în care, numai că proprietarul a instalat și a dat foc la cădelnița cu tămâie, plasat un buchet de flori proaspete și desfășură cu dictonul. Ultimele trei lucruri definesc tema partidelor de ceai viitoare și reflectă starea de spirit a proprietarului, care trebuie să penetreze toți participanții la ceremonie. Proprietarul vine după un timp, după un spin ultimul client a dispărut în pragul ușii de intrare - este necesar să se dea timp pentru participanți, pentru a lent, pentru a evalua mobilierul din cameră, iar eforturile maestru de ceai, care este foarte fericit la sosirea oaspeților, deși sa exterioară calm și liniște , câteva puncte la acest lucru.
Oaspeții se află în jurul ceaiului tatami, locul proprietarului se află la vatra pe care se încălzește apa pentru băutură. Pentru a ușura tensiunea din cauza foamei, se servesc primele feluri de mâncare, volumul unui mic, dar suficient pentru a satisface foamea - kaiseki. Japonezii cred că băutura de ceai nu se poate face pe stomacul gol - foamea nu vă va permite să pătrundeți pe deplin în filosofia vieții și să vă bucurați de aroma și gustul minunat al unei băuturi de ceai. Denumirea kaiseki este, de asemenea, destul de simbolică - era piatra fierbinte pe care călugării i-au purtat în piept, pentru a-și smulge sentimentul de foame.
Veți fi interesat de atributul principal al ceaiului: un ceainic pentru prepararea berii
Dupa caiseki, este timpul pentru dulciuri omogashi - usoare, care nu au mult zahar si condimente, mai mult ca un produs diabetic, decat prajituri dulci.
După gustări ușoare, oaspeții ar trebui să părăsească încăperea și în timp ce proprietarul va înlocui scrolul într-o nișă pe elicopter - un buchet relativ colorat de flori vii sau uscate sau ramuri de copaci. Fiecare element de tyabana continuă elocvent o poveste lungă despre scopul ceaiului și vozzhelaniyah ceai maestru. De exemplu, o ramură de pin și o floare de camellie simbolizează durabilitatea combinată cu sensibilitate.
După ce oaspeții se întorc, începe cea mai importantă parte, mediative a ceremoniei - prepararea unui ceai verde luxuriant din materii prime sub formă de pulbere. Procesul are loc în tăcere completă, doar auzit sunete de maestru ceai activitate care perfectat atât de atent, ca și în cazul în care nu este pregătirea băuturii, și - împăturite timp de secole, transmise din generație în generație, cântec liniștit, relaxant, care este într-adevăr.
În timpul respirației, sub ochiul atent al oaspeților silențioase, comandantul deține o curățare simbolică de ustensile, doarme o cantitate mică de pudră într-un castron de lut dur și se toarnă o anumită cantitate de apă clocotită, amestecând constant amestecând conținutul bambus până la verde deschis, spuma opacă. Ca urmare, se adaugă cantitatea necesară de apă fierbinte până la consistența dorită.
băutură finită mișcare circulară începe cu cea mai semnificativa sau mai oaspete de onoare, care gazda se înclină transmite castron. Oaspeți ia mâna dreaptă feluri de mâncare și mută-l spre stânga, acoperit cu o batistă de mătase, fac o mică înghițitură. Apoi, din nou, el ia paharul cu mâna dreaptă și plasarea o batistă pe saltea, ștergeți marginea vasului cu un șervețel și îl transferă la următorul participant. Fiecare oaspete repetă ritualul până când paharul se întoarce la maestru. Astfel de acțiuni reprezintă armonia totală a deșeurilor, încredere și prietenie între toți participanții la ceremonie. În cazul în care, în cele mai vechi timpuri, magistrații aflate în conflict clanuri implicate în unirea partidului de ceai, între dușmani stabili pentru un armistițiu de lungă, că nimeni nu avea dreptul să încalce.
După ce consumă ceai gros, gazda lansează din nou un castron gol în jurul cercului, astfel încât toți cei prezenți să-și poată aprecia forma și să simtă atingerea.
Următoarea etapă a ceremoniei este pregătirea și băutul de ceai lichid, care se prepară din aceleași materii prime pulverulente, dar are o consistență mai lichidă și este trimis oaspeților în cupe individuale. Acest proces este mai relaxat, însoțit de folosirea dulciurilor și conversațiilor prietenoase despre ceai, ospitalitatea gazdei și, de asemenea, - discuția despre zicala din sul și conținutul compoziției de flori din toconom. În conversațiile se consideră nepoliticos și neetic să discutăm problemele și preocupările de zi cu zi, să împărtășim experiențele emoționale și să vorbim despre viața personală.
Dezvăluirea buzelor de flori în tokonomă și îngrijirea cu scuzele proprietarului, simbolizează finalizarea ceremoniei de ceai, spunând oaspeților că este timpul să se adune. Oaspeții se ridică alternativ, acorde întotdeauna atenția asupra vetrei și se duc în stradă, unde curioșii lor sunt expuși de comandant.
După ceva timp, proprietarul a revenit la tyasitsu, el petrece câteva minute într-o conștientizare meditativă și amintiri a avut loc ceremonia și începe curățarea - face vase de ceai, tampoane saltea, elimină flori și derulați, apoi părăsește camera. Tyasitsu părăsi camera în aceeași stare ca și faptul că, înainte de ceremonia ceaiului - fără semne ale evenimentului, astfel încât ține evidența ceremoniei doar în mintea participanților.
Școli de ceai în Japonia
Tehnologia de masurare a ceaiului este o stiinta separata, pe care numai elita o poate intelege. În Japonia modernă, mulți oameni doresc să învețe arta de a organiza ceremonii de ceai, dar nu toți candidații merg la preselecție.
Școala a învățat nu numai abilitatea mișcărilor în timpul preparării băuturii și comportamentul cu oaspeții, dar, de asemenea, filosofia de bază a budismului Zen, fără înțelegere și umilință cu care să devină un adevărat maestru al ceaiului este pur și simplu imposibil.
Cele mai scumpe și cele mai onorate școli de ceai din Japonia este triada instituțiilor de învățământ, fondatorul căruia era Senno Rikyu însuși, care a murit tragic la cererea conducătorului său trădător. Toate școlile, care prezintă o relație de familie între ele, poartă prefixul "Sen" în numele lor:
- Sansenke - școala principală;
- Urazenke este cea mai mare școală;
- Omotesenke este al doilea cel mai mare și cel mai tânăr dintre triadele școlilor.