Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afara Granițelor
documente acceptate sunt cele mai importante puncte în relația noastră. Este cunoscut faptul că, până la sfârșitul secolului XX de către Biserica Ortodoxă Rusă s-au auzit trei pretenții la Patriarhia Moscovei -. 1. Canonizarea Noii Mucenici, 2. Condamnarea „Declarației“ a Mitropolitului (mai târziu patriarh) Serghei și 3. Refuzul de a participa la mișcarea ecumenică [1]
Despre documentul „Cu privire la relațiile dintre biserică și stat.“
Problema relației Bisericii autorității de stat pe toată perioada de separare a fost, probabil, decisiv. După cum se știe, în primii ani ai puterii sovietice nu sa ridicat la problema relației interconfesional dialog, nu a ridicat problema canonizării noilor martiri. Acută în acei ani a fost doar o chestiune de modul în care biserica ar trebui să construiască o relație cu guvernul și, în special, cu statul atee.
În primul rând, în această lucrare ne-ar dori să se constate recunoașterea de către ambele părți posibilitatea unui compromis în situația din România în anii de persecuție. Dar, pe de altă parte, acest document recunoaște că calea de compromis nu a fost singurul mod în relațiile dintre creștinii ortodocși și de stat fără Dumnezeu.
Problema aici este că un compromis este acceptabil în politica și ceea ce nu este. Documentul, la prima vedere, nu face distincție clară aici. Și totuși, documentul sugerează că ar putea fi acceptabil pentru un creștin. Din cuvintele documentului care „teluric și puterea temporală a statului considerate valoroase în măsura în care puterea este folosită pentru a menține restricții bine și rău“, implică în mod direct că guvernul nu sprijină bine și nu limitează răul pierde la lipsit de valoare creștină. În acest sens, este important să condamnarea cler și laici, care „a ajutat persecutorii în acțiunile lor.“
În primul rând, Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afara Granițelor, a mărturisit că „Declarația“ a fost adoptată sub presiunea bolșevicilor care au căutat să subordoneze politica Bisericii. În acest caz, părțile au convenit în unanimitate că „în partea externă a Bisericii Ruse, - ceea ce este deosebit de important - și în România,“ Declarația „a fost privit de oameni ai Bisericii ca un compromis morbidă, tragic, dar nu ca vocea liberă a Bisericii lui Hristos.“ Într-adevăr, „Declarația“ nu este ușurată luat preoții ei de persecuție. De asemenea, ea a servit ca o ocazie pentru persecutarea atee pentru cei care au refuzat să-l accepte. În plus, potrivit părților, „Declarația de la“ încă „este o ispită pentru mulți copii ai Bisericii Ortodoxe Ruse.“
Și totuși, în ciuda condamnării reale a „Declarației“, Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afara Granițelor a refuzat să condamne majoritatea patriarhului Serghie, ale cărui acțiuni au fost considerate nu ca o crimă, și nici măcar ca o greșeală și o tragedie Primate, care a încercat, în conformitate cu Sanctitatea Sa Patriarch Alexy II, «eliberare condiționată pentru a negocia cu criminalii, Dorval la putere.“ Adaugați că relatărilor Metropolitan Serghei a mers să semneze acest document amenințat arestează clerul în masă [5]. Și dacă acest lucru este adevărat, orice condamnare a Episcopului Serghie de la noi, cei vii, ar arata o mare nedreptate și nerecunoștința.
Se poate specula cu privire la ce se va întâmpla cu Biserica Rusă, să renunțe la ea de la orice compromis, și du-te într-un adânc în subteran. Dar istoria nu cunoaște starea de spirit conjunctiv. În viața reală, vedem astăzi, deși nu la fel de repede cum ne-am dori, dar încă o revigorare vizibilă a Bisericii. Pe de altă parte, vom vedea în ceea ce a devenit grupul, care au ales calea existența Catacombe. Aceste organizații mici, pentru cea mai mare parte, nu numai că a pierdut succesiunea apostolică, nu numai ca sunt acasa, la mai multe impostorilor și destituit de rangul lor de preoți, dar, de asemenea, potrivit documentului, să devină mai mult ca o sectă decât Biserica.
Părțile au fost de acord că „politica Mitropolitului Serghie, desigur, a avut ca scop păstrarea ierarhiei bisericii, care caută să distrugă theomachists, precum și oferta de oportunitățile sacramente.“ Acum, după mai mulți ani, putem spune cu adevărat că botezul și înmormântarea, iar predica a fost în perioada sovietică, este încă posibil datorită celor care nu au intrat în „catacombe“, și sa smerit foarte mult, înainte de puterea sa dus la umilirea de sine de dragul turma lui. Acum avem o biserică, cu toate acestea, tatăl, care nu este o măsură a ortodoxe cucernic disprețuitor numite „Sergianists“.
Este această politică, împreună cu izbucnirea războiului și a permis Bisericii să supraviețuiască, să se ridice și să devină mai puternică, pentru a primi un spațiu de respirație înainte de a persecuției de 50-80 ani.
Despre documentul „Cu privire la atitudinea Bisericii Ortodoxe
la non-ortodoxe interconfesional organizații. "
Printre deciziile luate în cadrul reuniunilor comune ale comisiilor Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă ocupă un loc special documentul, care exprimă raportul dintre părțile la neortodox interconfesional organizații. Problema legată de Neortodocsii nu poate fi considerată o chestiune privată a Patriarhiei Moscovei și Biserica Rusă din Afara Granițelor. Această întrebare este importantă pentru alte Biserici locale, în cazul în care dezbaterea cu privire la problema ecumenismului, de asemenea, nu încetează.
Apropo de asta, ar fi greșit să credem că adoptarea documentului este una dintre părți a adus ceva nou la învățăturile sale sau ceva a refuzat. În acest sens, s-a părut întotdeauna să indice în principal, un cadru clar a ceea ce este inacceptabil pentru creștin ortodox, și ceea ce este acceptabil, o vedere asupra heterodoxia este o erezie, și nici o coca.
Astfel cum rezultă din textul anatemelor din 1983, în mod clar că poate fi considerată o doar așa-numita „teorie a ramurilor“ erezie, doctrina cultelor ravnospasitelnosti.
Modul dialogului ponderat normal, fără acoperire dragoste apeluri, „toate diferențele, aceasta poate fi singura acceptabilă în anumite situații. Această cale este sfințită de filozoful român AS Khomiakov, care, în scrisorile lui Palmer, a dovedit adevărul Ortodoxiei, profesor VV Bolotov, datorită activității pe care un grup de caucazieni Nestorieni alăturat Bisericii [6], precum și saint Agafangel (Schimbarii), să participe activ la dialogul cu anglicanii. [7]
În acest sens, se pare oportun ca Patriarhia Moscovei și Biserica Rusă din Afara Granițelor, nu au abandonat ideea de dialog, afirmând că, în cazul predominanței tendințe negative în Protestantism, ortodox părăsească organizația interconfesional.
a declarat în mod negativ documentul, și așa-numita „teorie a ramurilor“, și posibilitatea de comuniune liturgică cu eterodocșii. Această platformă unificată, care a fost întotdeauna Biserica în Patrie și Biserica în străinătate. În același timp, nu poate decât să se bucure că Biserica în străinătate, recunoscând admisibilitatea cooperării cu creștinii ne-ortodocși într-o serie de probleme, a arătat că timp de decenii efectuate comuniunea canonică cu Patriarhia Moscovei, nu este pornit în ea însăși, ea nu devine ca ereticii vechi Cafaro , delectează în „pură“, și-a menținut deschiderea sa, și-a arătat disponibilitatea de a lucra împreună pentru a face față problemelor cu care se confruntă acum cu care se confruntă lumea creștină.
Despre documentul „Cu privire la activitatea comună a comisiilor Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă.“
Acest document rezumă activitatea desfășurată. Substanțial toate punctele principale ale părților laterale au reușit să găsească soluții reciproc acceptabile. Acest lucru sugerează faptul că principalele probleme vudenie vieții bisericești din Patriarhia Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă a fost întotdeauna la fel. Poziția comună a părților este, de asemenea, reflectată în documentul privind relația Bisericii Ortodoxe cu caractere non-ortodoxe, precum și în documentele referitoare la relațiile dintre Biserică și stat. Cu toate acestea, gama de probleme ridicate de părți în timpul negocierilor, nu se limitează la aceste probleme.
În acest sens, documentele prevăzute în statutul actual al Bisericii Ortodoxe Ruse din afara statut mult mai mare, care a fost avută în vedere de către fondatorii săi.
Printre obstacolele în calea unității documentului „Cu privire la activitatea comună a Comisiilor Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă“ se referă la problema diocezele și parohiile Bisericii în străinătate pe teritoriul Patriarhiei Moscovei, precum și problema clericilor care au trecut de la o jurisdicție la alta, în conformitate cu sancțiuni canonice. Părțile au fost de acord că aceste probleme ar trebui să fie abordate „într-un spirit oikonomiei și discreție pastorală“.
O altă problemă - comunicarea cu grupurile rusești Biserica Ortodoxă, separate de unele dintre Bisericile locale în legătură cu tranziția de trecut la noul stil. Fără îndoială, această problemă ar trebui să fie, de asemenea, rezolvată. Mai mult decât atât, există toate motivele să sperăm că, în cazul Asociației Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă va depăși divizarea în aceste biserici.
Astfel, există încă întrebări care așteaptă o soluție. Cu toate acestea, cursul de succes al negocierilor este încurajator faptul că aceste probleme nu sunt împinse celebrarea reunificării venirea a ortodoxiei românești.
[2] Dionisiy, ieromonah. Atitudinea noastră față de „aripa dreaptă“ a foii de Patriarhia Moscovei // Ipoteză. parohii Ediția Novgorod din jurisdicția Bisericii Ortodoxe Române a Sinodului Episcopilor de Externe, N 21, p. 12.
[4] Soloviov despre puterea spirituală în România // Operele complete. St. Petersburg, prestații sociale, v.3, p. 214.
[7] călătoria N. Ipoteză la Lambertskuyu conferință // Jurnalul Patriarhiei Moscovei, 1958, N 8, p. 19.
[8] GARF. F.6343. Op.1. D. 1. L.11 pe.
Andrew Kostryukov (cercetător junior la Departamentul Bisericii Ortodoxe Ruse din istoria recentă a PSTGU)