Muncii și geneza culturală simbolică a conceptului
Kulturogeneza asociată cu dezvoltarea muncii umane, care a transformat capacitatea umană de a trăi în comunitate.
In ultimul secol, mulți cercetători au fost convinși că cultura a apărut din cauza abilității unei persoane de a lucra și de capacitatea sa de a crea dispozitive tehnice. În secolul XX, geneza culturii este tratată în mod diferit. Pentru conceptul de arma la locul de muncă au fost adăugate multe altele - psihologice, antropologice, sociale și culturale. Cultura - ca un radical nou fenomen a apărut în lumea naturală? Care a fost sursa culturii? Luați în considerare versiunea de bază a originii culturii.
Conform conceptului de arma a forței de muncă, care este interpretat în geneza culturii, oameni separați de lumea animală. Teoria originii umane este prezentată de Engels în 1873--1876 ani. Acesta este prezentat în articolul „Rolul muncii în tranziția de la maimuță la om“, care a fost unul dintre capitolele operei sale „Dialectica naturii“. Engels aparține formula- clasic „omul creat de muncă.“ Sub greu de înțeles Engels activitate teleologică, care a început cu fabricarea de unelte de piatră, os si lemn.
Conform conceptului antropologic al forței de muncă și a genezei culturale, de maimuță a dat seama că instrumentele artificiale mult mai naturale. Apoi au început să creeze aceste instrumente și să lucreze împreună. Muncii a creat omul și cultura lui ca un mod de viață. Dar, în scopul de a lucra, este important să fie conștient. Nu-i rău și în acest scop, de a trăi într-un grup și să comunice în procesul de obținere a abilităților de lucru.
Cu toate acestea, aceste argumente formează un cerc vicios. Numai conștiința se naște ca urmare a muncii, ci de a se angaja în activități, trebuie să ai ceva de genul inteligenta. Acesta este dobândit în generalitate. Dar ce forță duce să trăiască împreună și să caute propriul? Toate aceste componente kulturogeneza legate, legate, dar nu este clar modul în care acestea dau naștere reciproc.
studii culturale americane L. Mumford, de asemenea, a crezut că conceptul tunului muncii Marx identifică drept funcția de ghidare a instrumentelor în viața umană. Acest lucru este confirmat de mulți antropologi, referindu-se la artefacte supraviețuitoare ale culturii materiale. Dar L. Mumford, bazată pe cele mai recente cercetări arată că o coordonare senzorio-motorie implicate în ocuparea forței de muncă „proces“ nu necesită o stare specială a activității conștiinței și a creierului. Omul de știință consideră că, atâta timp cât omul nu a învățat să creeze instrumente, principalele instrumente ale forței de muncă, el a avut mâinile, dinți, gheare. În opinia omului de știință, capacitatea de a supraviețui fără arme străine a dat omului devreme un timp suficient pentru a dezvolta acele elemente intangibile ale culturii sale, care a îmbogățit foarte mult tehnologia sa. Mai mult decât atât, o ipoteză că multe lucruri vii a apărut pe scenă mai inventivi decât omul. Numai producția de caractere a depășit producția de arme și a facilitat dezvoltarea unei capacități tehnice mai pronunțată.
Astfel, în versiunile menționate mai sus nu poate fi considerat uman șef „vinovat“ pentru fabricarea de instrumente. Se folosește în primul rând mintea lui, personaje care produc și principalul obiectiv al activităților sale - propriul său corp. In timp ce oamenii nu se va face el însuși „ceva“ a fost puțin el ar putea face în lumea exterioară.
Condiționarea încheierii conceptului a spus, oamenii de știință cred că munca, a considerat ca un proces de interacțiune umană cu natura, ia permis să efectueze funcția convertorului, realizând în scopul definirii metodei și natura acțiunilor sale. Cu toate acestea, activitatea - acest lucru nu este motivul pentru care, în conformitate cu care o maimuță sa transformat într-un om. Iar teoria evoluției, care este luată ca bază, este lipsit de putere. Se presupune că apariția unei persoane asociat cu un progres calitativ în materia vie, care este până în prezent din motive neclare, devin inspirat, de gândire. O cultură - este o schimbare radicală în dezvoltarea lumii.
Studii de teren de simbolică: filosofică hermeneuticii (G .Gadamer), Filosofia culturii (J. Huizinga), filozofia formelor simbolice (Ernst Cassirer), arhetipurilor inconștientului colectiv (Jung), filosofia limbajului (Ludwig Wittgenstein, Lacan și Jacques și colab.). Cercetarea prezentată în conceptul simbolic interacționismului simbolic (J. Mead. G. Bloomer, J. Boffman), care este văzută ca un simbol „generalizat“ „altele“.
Cassirer conturează abordările unei concepții holistică, care ființa umană și fluența în forme simbolice. El se referă la lucrările biologului I. Yukskyulya, susținător consecvent al vitalism. Om de știință vede viața ca o entitate autonomă. Fiecare specie, a dezvoltat conceptul Yukskyul, el trăiește într-o lume specială, inaccesibile pentru toate celelalte specii. Că oamenii să înțeleagă lumea în conformitate cu propriile standarde.
Cu toate acestea, lumea umană este ceva calitativ diferit, între sistemele de receptor și efectoare dezvolta un al treilea sistem, în special link-ul lor de legătură, care poate fi numit un univers simbolic. Din acest motiv, oamenii nu sunt doar mai bogați, ci și calitativ lume diferită, într-o nouă dimensiune a realității.
Ernst Cassirer observă mod simbolic de comunicare umană cu lumea, altele decât sistemele de semnalizare iconice specifice animalului. Semnale fac parte din lumea fizică, existența naturală sau substanțială, au o valoare în primul rând funcțională. Animalele de companie sunt limitate mondial de percepții senzoriale, ceea ce reduce acțiunile lor directe reacții la stimuli externi. Prin urmare, animalele nu sunt capabile să formeze o idee despre posibile. Pe de altă parte, pentru inteligență supraomenească sau spiritul divin, ca și notele Cassirer, nu există nici o distincție între realitate și posibilitate: toate mentală devine o realitate pentru el. Și doar în intelectul uman este prezent ca o realitate și posibilitate.
Potrivit om de știință, omul - o lucrare în curs de animale, care este deficitar în natura sa biologică, ca mai puțin de un animal adaptat la viața în natură, astfel încât crearea unora dintre mediul construit în jurul lor trebuie să fie persoana (aceasta este o manifestare a unor mecanisme de apărare). Ca urmare a unor astfel de modificări într-o persoană care cade în afara sistemului de relații naturale, ceea ce duce la înstrăinarea sa de primar din lumea naturală. Slăbirea instinctelor a condus în cele din urmă la căutarea subconștient modalități de a supraviețui că schimbarea însăși forma activității umane. Cultura înlocui instinctele umane și a contribuit la crearea lumii umane.
Dintre toate versiunile genezei culturale: arma de muncă, psihanalitice, jocuri și simbolice - cele mai dezvoltate și arată convingător, în opinia mea, simbolic. Aceasta oferă o idee despre secretul antropogeneza, explică originea culturii în ceea ce privește știința contemporană, fără a fi nevoie de ipoteze complicate și speculative. Într-un sens teoretic, conceptul de Cassirer pare destul de logic. Aceasta, cu toate acestea, nu conține o încercare de a descoperi natura transcendentală, sacru al culturii. În cazul în care sfera științei în lumea de religie, filozofie, sunt, după cum este evident, există o versiune diferită a genezei și culturii.