Natura și omul ca o creație a lui Dumnezeu ....................................... ..13
Referințe .......................................... 0.19
În cazul în care filosofia greacă a crescut pe solul societății slave vechi, gândul filosofic al Evului Mediu face parte din epoca feudalismului (sec V-XV). Cu toate acestea, ar fi greșit să se gândească la această problemă, astfel încât a avut loc trecerea de la una la alte condiții sociale, ca să spunem așa, dintr-o dată: de fapt, în timpul formării unui nou tip de societate este foarte lung. Și, deși cea mai mare parte la începutul Evului Mediu este asociată cu căderea Imperiului Roman de Apus (476 d.Hr.), această întâlnire este foarte condiționată.
În aceste secole au întrecut învățăturile filosofice ale stoicilor, epicurieni, platoniștilor, care a crescut pe solul păgân vechi, și centre emergente ale noii credințe și idei noi, mai târziu, a pus bazele teologiei medievale și filozofie.
În același timp, Christian crezut că de multe ori au încercat să asimileze realizările filozofiei antice, în special neo-platonismul și stoicismul, inclusiv un nou, străin să-i context. filozofia greacă a fost asociată cu politeismul păgână (politeism), și în ciuda diferențelor reprezentate învățăturile sale a purtat în cele din urmă caracterul cosmologică, pentru întreg, care include toate lucrurile, inclusiv la om și natură.
Scopul acestui test este de a studia caracteristicile înțelegerea omului și a naturii în filozofia medievală.
Pentru a atinge acest obiectiv, următoarele sarcini sunt stabilite de mine:
Se determină atitudinea față de natură în Evul Mediu
Se determină atitudinea față de natură în Evul Mediu
Comparați percepția omului și a naturii în Evul Mediu cu perioada anterioară
ATITUDINEA DE NATURA în Evul Mediu
În Evul Mediu a format o noua viziune a naturii. Acesta din urmă nu are acum ceva independent, așa cum este pentru cea mai mare parte a fost în antichitate. Doctrina atotputerniciei divine răpește natura de independență, pentru că Dumnezeu nu numai că creează natura, dar, de asemenea, poate acționa contrar cursul natural al lucrurilor, care este de a face minuni.
În primul rând, ea încetează să mai fie un obiectiv esențial al cunoașterii, așa cum era în antichitate (cu excepția unor exerciții, de exemplu, sofiști reduc și altele); accentul se concentrează acum pe cunoașterea lui Dumnezeu și a sufletului omenesc. Această situație sa schimbat doar în Evul Mediu târziu - în secolul al XIV-lea.
În al doilea rând, chiar și în cazul în care există un interes în fenomenele naturale, ele servesc în primul rând ca simboluri care indică la alta, realitatea ultimă, și se referă la el; iar acest lucru - realitatea religioasă și morală. Nu fenomen, nici un lucru firesc nu se deschide aici ei înșiși, fiecare arată spre dincolo de punctul de origine empirică, fiecare are un simbol (și lecție). Lumea este dat omului medieval nu numai bun, dar, de asemenea, în procesul de predare.
Simbolismul și de gândire medievală alegorie, educat în primul rând pe Scriptură și interpretarea ei, a fost extrem de sofisticat și proiectat pentru a subtilități. Este clar că acest tip de interpretare simbolică a naturii a făcut prea puțin pentru cunoștințele sale științifice, și numai în Evul Mediu târziu la interesul tot mai mare în natură, ca atare, care dă un impuls pentru dezvoltarea științelor, cum ar fi astronomie, fizica, biologie.
PERCEPȚIA MAN în Evul Mediu
La întrebarea, ce este omul, ganditori medievale au fost date la răspunsuri puțin numeroase și variate decât filosofii din antichitate și timpurile moderne. Cu toate acestea, două premise ale acestor răspunsuri tind să rămână generale. În primul rând - aceasta este definiția biblică a esenței omului ca „chipul și asemănarea lui Dumnezeu“ - o descoperire care nu este supusă să se îndoiască. În al doilea rând - dezvoltat de Platon, Aristotel și urmașii lor de înțelegere a omului ca un „animal rațional.“
Pe baza acestei înțelegeri a filosofilor medievale pune o astfel de întrebare: ce un om mai mult - un început rezonabil sau la începutul animalului? unele dintre ele fiind substanțiale proprietatea sa, și fără a se poate face, în timp ce restul de un om? Ce este mintea și ceea ce este viața (animale)? Principalul lucru este definiția omului ca imagine și asemănarea lui Dumnezeu, de asemenea, ridică întrebarea: ce anume este atributele lui Dumnezeu este esența naturii umane - este clar că o persoană nu poate fi atribuită fie infinit sau fără început, nici omnipotență.
Primul lucru care distinge antropologia are cele mai timpurii filozofii medievale din vechi, păgân - este extrem de evaluare ambivalentă a unei persoane. Omul nu numai ia de acum încolo primul loc în întreaga natură ca regele ei - sensul uman al filosofilor foarte plasate și unele antice grecești - dar, de asemenea, ca o imagine și asemănarea lui Dumnezeu, el merge dincolo de natură, în general, devine un fel de peste ea (pentru că Dumnezeu este transcendent , transcende lumea creată de el). Și aceasta este o diferență semnificativă din antropologie vechi, două tendințe majore care - platonism și aristotelism - nu poate sta omul de celelalte creaturi ale sistemului, de fapt, nici nu-i dea superioritatea absolută a oricărui sistem de unul.
Pentru platoniștii, recunoscând adevărata esență a unui om numai prin sufletul său rațional, acesta este cel mai mic pas în etapele următoare - ierarhia ființelor inteligente - suflete, îngeri, demoni, zei, diverse minți grade de „puritate“, etc diferite Pentru Aristotel, omul în primul rând un animal care este trup înzestrat cu un suflet viu - numai la om, spre deosebire de animale și insecte, sufletul este, de asemenea, rezonabil.
Pentru filosofii medievale între om și restul universului este o prăpastie de netrecut. Omul - un străin dintr-o altă lume (care ar putea fi numită „Împărăția cerurilor“, „lumea spirituală“, „cerul“, „cer“) și ar trebui să meargă din nou înapoi. Deși el, în conformitate cu Biblia însăși este făcută din pământ și apă, deși crește și se hrănește, ca plante, se simte si se misca ca un animal - este înrudită cu nu numai ei, ci și față de Dumnezeu. Este în prezentarea creștină tradiția dezvoltată, apoi devin clișee: om - natura regelui, coroana creației, etc.
Dar cum să înțeleagă teza că omul - chipul și asemănarea lui Dumnezeu? Care dintre atributele divine sunt esența omului? Iată cum să răspundă la această întrebare unul dintre Părinții Bisericii - Grigorii Nissky. Dumnezeu - mai ales regele și conducătorul tuturor lucrurilor. După ce a decis să creeze omul, el a trebuit să-l facă exact regele și stăpânul peste toate creaturile. Un rege are nevoie de două lucruri: în primul rând, libertatea, independența față de influențele externe; în al doilea rând, pentru a face să domnească peste oricine. Și Dumnezeu înzestrează om cu inteligență și voință liberă, adică, capacitatea de judecată și discernământ a binelui și răului: aceasta este ceea ce este natura omului, chipul lui Dumnezeu în el. Și pentru ca el să devină rege al lumii, constând din lucruri fizice și ființe, Dumnezeu îi dă un trup și suflet animal - ca o legătură cu natura, pe care este chemat să se pronunțe.
Cu toate acestea, aceiași oameni - este nu numai stăpânul tuturor lucrurilor, care ocupă primul loc în toate natură. Ea - doar o parte a adevărului. În același Grigoriya Nisskogo, imediat după elogiul regală om maretie îmbrăcat în virtuțile violet, mintea de aur și înzestrat cu cel mai inalt dar divin - gratuit va fi zdrobit, plângeți trist al unui om, din cauza căderii, scăzând sub orice bovine, situată în robia cea mai rușinoasă de patimi și impulsurile lor: pentru că mai mare poziția, mai teribil toamna. Există o ființă umană împărțită tragică, implicit în însăși natura sa. Cum de a depăși aceasta, modul de a realiza mântuirea omului?
PROBLEME sufletul, trupul, mintea și voința în Evul Mediu
Conform doctrinei creștine, Fiul lui Dumnezeu - Logosul, sau Iisus Hristos, întrupat ca un om la moarte pe cruce pentru a ispăși pentru păcatele omenirii și, astfel, a da oamenilor mântuirea.
Natura și persoana ca creația lui Dumnezeu
Conform dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat actul voinței sale, din cauza omnipotenței sale. atotputernicia divină continuă fiecare moment să păstreze, pentru a menține existența lumii. Această lume se numește creaționismului - din latină cuvântul „creatio“, care înseamnă „creație“, „creație“.
Dogma creării centrului de greutate se schimbă de la natural la principiul supranatural. Spre deosebire de zei antici, care au fost, așa cum au fost asemănătoare cu natura, Dumnezeul creștin este mai presus de natură, pe de cealaltă parte a acesteia, și pentru că Dumnezeu este transcendent, la fel ca uniforma de Platon și neoplatonicilor. creativitatea activă, deoarece este eliminat din natura spațiului și a transmis lui Dumnezeu; în cosmos filozofia medievală, prin urmare, nu mai este autosuficientă și ființă eternă, nu este o viață și anima întreg, așa cum se crede că el mulți dintre filozofii greci.
O altă consecință importantă a creaționismul este de a depăși caracteristicile filosofiei antice a principiilor dualism opuse - active și pasive: idei sau forme, pe de o parte, materia - pe de altă parte. În locul dualismului vine principiul monist că există doar un singur început absolut - Dumnezeu; orice altceva - creația sa. Linia de demarcație între Dumnezeu și creație - de netrecut: cele două realități diferite de ontologică rang (existențial).
Astfel, cunoașterea necreată ființei (necreată) divin (sau Superbeing) pot fi obținute numai prin mijloace supranaturale, iar cheia pentru această cunoaștere este credința - capacitatea sufletului, necunoscut în lumea antică păgână. În ceea ce privește creat (crearea) al lumii, este - deși nu la sfârșitul - este ușor de înțeles de rațiune; Cu toate acestea, cu privire la gradul de inteligibilitate gânditorilor medievali au fost multe dispute.
Înțelegerea de a fi în Evul Mediu a găsit expresia aforistică în formula latină: ENS et bonum convertuntur (fiind și binele sunt reversibile). Din moment ce Dumnezeu este ființa supremă și bună, atunci toate au fost create, în măsura în care poartă ștampila de a fi prea bună și perfectă. Prin urmare, teza că răul în sine este non-ființă, aceasta nu este o realitate pozitivă, nu esența. Astfel, diavolul este în ceea ce privește mintea medievală - este uitare, pretinde a fi. Răul trăiește bine și din cauza bunului, astfel încât în cele din urmă conduce binele mondial și răul, deși distrage atenția de la bun, incapabil să-l distrugă. În această învățătură a exprimat motiv optimist perspectivele medievale care se distinge de mentalitate mai târziu filozofia Elenă, în special stoicismul și Epicureanismul.
În ceea ce privește filosofia Evului Mediu, este înrădăcinată în religia monoteismului (monoteism). Acestea fac parte din religiile iudaismului, creștinismului și islamului, și că acestea sunt asociate cu dezvoltarea atât filosofiei europene și arabe din Evul Mediu. gândire medievală este teotsen-en- în esență: o realitate care determină toate lucrurile, nu natura, ci Dumnezeu este pentru el.
În centrul monoteismului creștine se bazează pe două principii importante care sunt străine conștiința religioasă-mitologice și gândirea filosofică, prin urmare, a lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație. Ambele dintre ele sunt strâns legate, pentru că presupune un singur Dumnezeu personal. Ideea de creație se află în centrul ontologiei medievale (teoria de a fi), iar descoperirea ideii este fundamentul doctrinei cunoașterii. Prin urmare, universală interdependenței filozofiei medievale de la teologie, și toate instituțiile medievale - din biserică.
filozofia medievală ca o sinteză a două tradiții: revelația creștină și filosofia antică. Filozofia și principiile de viață ale comunităților creștine timpurii inițial format în opoziție cu lumea neamurilor. Dar, așa cum creștinismul a devenit un impact și diseminarea mai răspândite, și, astfel, a devenit nevoie de o justificare rațională a pilonilor acesteia, există încercări de a utiliza în acest scop predarea filosofii antici. Desigur, în același timp, ei s-au dat o nouă interpretare.
Astfel, gândirea medievală și viziunea asupra lumii definește două tradiții diferite: revelația creștină, pe de o parte, și filosofia antică - pe de altă parte. Aceste două tradiții, desigur, nu este ușor să se împace unul cu celălalt. Grecii, după cum știm, conceptul de viață a fost asociat cu ideea unei limite (pitagoreici), singur (eleați), adică cu certitudine, și indivizibilitatea. Fără limite, fără limite conștient cât de imperfectă, haos, neant. Acest lucru este în concordanță cu angajamentul grecilor în jurul valorii de previzibil de finalizare, designul de plastic, forma iubirii lor, cel mai puțin de proporționalitate.
Dimpotrivă, în tradiția biblică a ființei superioare - Dumnezeu - este descrisă ca omnipotență infinit. Nu este un accident voia lui, el ar putea opri râu și de scurgere de mare și de rupere legile naturii, de a face minuni. Într-o astfel de concepție despre Dumnezeu, fiecare certitudine, toate că frontiera este văzută ca finit și imperfectă: acestea sunt create lucruri, spre deosebire de creatorul lor. În cazul în care reprezentanții unei tradiții erau înclinați să vadă în Dumnezeu minte în primul rând mai mare (și, prin urmare, a abordat cu platoniștii vechi), reprezentanții celuilalt subliniat doar voia lui Dumnezeu, care este înrudită cu puterea Lui, și a văzut în voința principalelor caracteristici ale personalității divine.
Evul Mediu a luat o secțiune lungă a istoriei europene de la căderea Imperiului Roman au fost invadat în secolul V Renașterii (secolele XIV-XV).
Filosofie, care a dezvoltat în această perioadă, a avut două surse principale de formare a acesteia. Prima dintre ele - filozofia greacă veche, în special tradiția sa platoniciană și aristotelică. A doua sursă - Sfântul Isani, transformând această filozofie în mainstream creștină. Orientarea idealista majorității sistemelor filosofice ale Evului Mediu a fost dictată de principiile de bază ale creștinismului, printre care au fost naibolsheeznachenie, cum ar fi dogma forma personală a lui Dumnezeu creator, și dogma creației lui Dumnezeu lumii „din nimic“. În fața unor astfel de dictaturi religioase crude susținute de o autoritate publică, filosofia a fost declarat „servitoarea religiei“, în care toate întrebările filosofice tratate cu theocentrism poziția, creationism, providențial.
Theocentrism - (Theos greacă -. Dumnezeu), o astfel de înțelegere a lumii, în care sursa și cauza tuturor lucrurilor, Dumnezeu vorbește. El este centrul universului, activ și creativ la început. Ideea de bază a filozofiei medievale - Theocentricism.
Rădăcinile filozofia Evului Mediu du-te la religia Tawheed (monoteism). Vosnove monoteismul creștin se bazează pe două principii importante care sunt străine conștiința religioasă-mitologice și gândirea filosofică, prin urmare, a lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație. Ambele dintre ele sunt strâns legate, pentru că presupune un singur Dumnezeu personal, Dumnezeu este o realitate care determină toate lucrurile.
În Evul Mediu a format o noua viziune a naturii. Doctrina atotputerniciei divine răpește natura de independență, pentru că Dumnezeu nu numai că creează natura, dar, de asemenea, poate acționa contrar cursul natural al lucrurilor, care este de a face minuni. Omul este chemat să fie stăpânul său, „pentru a comanda elemente.“ Având în vedere toate acestea, în Evul Mediu, schimbarea atitudinii față de natură. În al doilea rând, chiar și în cazul în care există un interes în fenomenele naturale, ele servesc în primul rând ca simboluri care indică la alta, realitatea ultimă, și se referă la el; iar acest lucru - realitatea religioasă și morală.
Ea sa schimbat în Evul Mediu și relația cu persoana. Omul nu numai ia de acum încolo primul loc în întreaga natură ca regele ei - în acest sens, o persoană foarte plasată și unii filozofi greci antici - dar, de asemenea, ca o imagine și asemănarea lui Dumnezeu, el merge dincolo de natură în general, este ca și cum pe ea, iar acest lucru este esențial Spre deosebire de antropologie vechi, două tendințe majore care - platonism și aristotelism - nu poate sta omul de celelalte creaturi ale sistemului, de fapt, nici nu-i dea superioritatea absolută a oricărui sistem de unul. O dezbatere largă a fost deschis pe mintea umană, dar s-au gândit și la o percepție izolată a sufletului de trup.
REFERINȚE
Lebedev SA Fundamentele științei filosofice / M. Infa.-416.