Stiven Bechelor
Să vedem doar pentru că vorbești despre diavolul, nu ca fiind renăscut ca atare, nu?
Dreapta. Nu vorbesc despre diavolul, ca o anumita creatura cu coarne, copite și coadă.
Atunci ce este o metaforă?
În budism, cuvântul Mara care desemnează diavolul, înseamnă literal „criminal“, care este literalmente cel care conduce de fapt la sfârșitul vieții noastre și pentru a preveni astfel foarte eficient punerea în aplicare a scopului în viața noastră. De exemplu, Buddha a spus că vom cădea în capcana Mara, Mara devine dependent. Metaforic vorbind, putem cădea în această capcană într-o stare de, să zicem, frica sau paranoia. Ne simt ca un fluture pe un cod PIN, și se simt incapacitatea lor de a obține într-adevăr din această situație.
Când este vorba de cele mai comune imagini ale diavolului sub forma unui tiran brutal quirky, demon, sau un spiridus nu trebuie să ne gândim la forma exterioară, și că ne simțim dacă intra în labele. Cineva va experimenta suferință, cineva s-ar simți legat, iar cineva încolțit și a învins. Pentru mine, o demonică, sau diavolul - este un mod de a exprima sentimentul existențial care vine de la noi, atunci când mișcarea vieții noastre așa cum se oprește.
Există o vedere budist a Diavolului este ceva care se distinge de credințele creștine, evrei sau musulmani?
Da, există. Budismul nu acționează în cadrul sistemelor de credințe teiste. Scopul budismului este mai mult căutarea și găsirea modului de viață care vă permite să înțelegeți mai bine de libertate, care nu are legătură simt, nu prins. Responsabilitatea pentru aceasta cade pe umerii tăi, și practicile budiste sunt eficiente strategii și instrumente prin care puteți învăța cum să lucreze cu aceste forțe.
Desigur, în tradițiile evreiești, creștine și islamice au, de asemenea, meditație. Cu toate acestea, cred că budismul acordă mult mai multă importanță acestor tipuri de exerciții și nu acordă multă atenție pentru a depăși natura demonică a ordinului de către însuși Dumnezeu sau deschide sufletul către divinitate. Astfel, limba este foarte diferită.
În ce măsură diferă experiența concretă a fiecărei persoane, cred că, într-o oarecare măsură, întrebare deschisă. De multe ori când mă întâlnesc cu creștini sau oameni de alte credințe, mă simt imediat că între noi multe în comun, și mi se pare că, în ciuda diferenței de limbă, am venit de fapt dintr-un sistem foarte similar.
În cartea ta, cita Buddha: „Atunci când o persoană percepe o iluzorie ca ceva cu adevarat existent, Mara este în spatele lui.“ Care este relația dintre agățându-se de realitatea fenomenelor, atașamentul și această calitate rău?
Pentru rădăcina budist a răului se află în special în „circuitul“, care vine din dorința noastră de a menține un sentiment de propria lor „I“, un sentiment de ei înșiși ca celule separate, izolate, lipsit de legătură cu rețeaua de relații din care provine. Când discuțiile Buddha despre agățându-se de realitatea lui „I“, cred că se referă la o proprietate aproape instinctivă de conștiință, probabil, neurobiologice în esență - este dorința de a supraviețui, la identitatea, ceva care dă sentimentul nu este conectat cu fluxul general de viață, care dă iluzia separată și în condiții de siguranță. De fapt, acest lucru se realizează la costul real ne tăiere din viața însăși.
Îmi place să compare tradiția budistă a Mariei, demonice, cu zeul indian Namuki - zeul secetei Vedele. Mara apare ca ceva ce nu permite apele vieții să curgă liber. Cred că este foarte în ton cu imaginea. Răul - este de fapt ceea ce suntem înclinați din cauza egoismului, datorită proiecției de rapoarte negative asupra „celuilalt“, și provine din dorința noastră de a organiza, stai la ceva care pare să ne real, într-un efort de a păstra lor de „I“.
Dacă este dorința de a înțelege iluzoriu inerente în noi, cum putem depăși?
Budismul este încercarea de a învinge răul prin procesul de slăbire reală a mânerului, prin realizarea consecventă că noțiunea de rău este inseparabilă de conceptul de bună și că acestea sunt, mai degrabă, sunt cei doi poli într-un continuum decât opuse individuale.
Buddha depășește Mara, nu prin îndepărtarea sau eliminarea acesteia, ci printr-o înțelegere profundă a naturii condițiilor în care este el însuși. Libertatea vine atunci când vom înțelege funcționarea acestor procese - nu numai punct de vedere teologic, sau conceptual, dar, de asemenea, la nivel intuitiv profund, care se schimbă radical relația noastră cu agățându-o iluzorie.
Mod de a realiza acest lucru - prin practicarea meditației, reflecție, rugăciune, orice mijloace disponibile pentru noi pentru a descoperi o oportunitate de a nu se agăța de iluzia. Tu conștient te antrenezi pentru a vedea lumea așa cum ar spune un budist, nestatornic, nesigur, impersonală, lipsită de „I“.
Schimbarea percepția ta, te transforma, de asemenea, atitudinea ta emoțională față de tine și viața ta. Interactiunea cu Mara, Buddha este aproape inevitabil, la sfârșitul dialogului va spune ceva de genul, „Eu te cunosc, Mara.“ Cu alte cuvinte, libertatea este tocmai de cunoaștere, înțelegere.
Ca ideea răului manifestat în lume, unde suntem, de exemplu, ne întâlnim cu terorismul? Tu spui că arma cea mai eficientă a Mariei - este menținerea unei atmosfere de frică. În cazul în care conflictul atinge un anumit nivel, ne întoarcem aproape în mod inevitabil la demonizarea „celălalt.“ Și dacă am fi avut Dzhordzh Bush sau Osama Bin Laden, amândoi sunt proeminente emoție rău la altul și, desigur, bine - doar pe ei înșiși.
În opinia mea, problema mai gravă este faptul că încercăm instinctiv să împartă lumea în polaritati opuse ireconciliabile și, în loc de fapt dau seama că ei - doar diferite puncte de vedere, perspective diferite în cadrul unui singur continuum.
Cu cât absolyutiziruete rău într-o altă persoană, cu atât mai mult, cu atât mai mult trăiești într-un fel de teama uterină a ceea ce s-ar putea întâmpla. Ai da puterea de a altora, în special teroriști, permițându-le să sporească frica în tine, până la punctul în care nu este pur și simplu nu este nevoie și, desigur, nu există nici un beneficiu. Pentru că, dacă trăiești în frică, într-o stare „perdea“ închis, vă consolida ciclul de proiecție dualistă săraci spre exterior; Atributele benefice pentru sine. Și reconciliere, înțelegere reciprocă și conștientizarea faptului că împreună trăim într-o lume interdependentă devine din ce în ce mai obiectiv îndepărtat. Personal, cred că pericolul constă în împărțirea lumii în „noi“ și „altele“.
La nivel individual, de exemplu, în cazul terorismului, cum să reacționeze și ce să se simtă? Ce ar trebui făcut pentru oamenii care nu sunt acoperite sau teroriști demonizat?
Vezi tu, cred că este foarte important să încercăm să fim mai deschiși la umanitatea altora, pentru a înțelege similitudinea dintre noi, oamenii care comit aceste atacuri, care sunt, de asemenea, ar putea să creadă că fac bine. Foarte puțini oameni cred că ei într-adevăr rău. Chiar și Hitler credea că lumea are serviciul.
Prin urmare, în această situație, este important să se încerce să evite și să vadă omenirea în altele. Nu aprobăm actele lor, ci pentru a încerca să îndepărteze, astfel încât acestea să facă acest lucru, condițiile de viață și de măsura în care noi înșine suntem implicați în crearea acestor condiții în cultura lor.
Cred că ar trebui să poată vedea modul în care comportamentul nostru individual, comportamentul societăților și grupurilor religioase, datorită înțelegerii noastre de propriile lor nevoi, temerile noastre, anxietate cu privire la cultura lor, religie, familie și națiune. Iată ce aș sfătui, dacă acest lucru se face prin contemplarea meditativă sau prin crearea de puncte reale de contact și dialog cu persoane de alte credințe religioase. Toate acestea, sper, va ajuta să depășească sentimentul de dualitate, pentru a opri diviziunea teribilă în care, cred eu, lumea modernă complet Mired.
Traducere: Sergey Sadykov
Articolul original este „Salvați Tibetul“ pe site-ul
Discutați articol în revista soobschestvechitateley „Omul fără frontiere“