Funeral Doll Curs scurt: Muzica gratuit Cum de a reforma de îngrijire a sănătății în România? scurt curs: jazz gratuit Viktor Shenderovich. Scurta ironie laudă Cum să scrie un „Tetris“ Cum Motoarele de căutare funcționează Anatoly Naiman: Viața fără prescripție medicală Ce este omul post-sovietic? Ce este cultura?
Filozof și filolog Mikhail Yampolsky despre ce este filozofia și dacă este necesar să se gândească
0 0 0 ajutor
website
COLTA.RU continuă rubrica „Programul educațional“. în care experții împărtășesc cu noi opiniile lor cu privire la conceptele fundamentale și a fenomenelor de știință, cultură și istorie.
Filosofia, în esență, nu este supusă și spune legilor generale. De îndată ce vom începe căutarea pentru cunoștințe specifice, vom ieși din filosofii și plonja în disciplinele științifice sau pseudo-științifice, cum ar fi filologiei. De ce atunci am nevoie filozofie?
Desi eu nu sunt un filosof în sensul clasic al cuvântului, cred că filosofia este necesară deoarece vă permite să reflecteze asupra a ceea ce fac, ceea ce oamenii fac discipline specifice. Întotdeauna nevoie de platforma sverhobschaya, ceea ce ar permite să privească dincolo de baza activitatii noastre.
Am început ca un semiotician, a călătorit în Tartu. După apariția operelor de Lotman și asociații săi au crezut că semiotica - o disciplină, transformând percepția noastră asupra lumii. Am fost siguri ca sistemele de conectare în jurul valorii de solide, care poate reduce întreaga cultură. Când ne-am semiotică desfășurare saga în Franța a dezvoltat structuralismul sa - era un fel de aproape de noi, dar numai parțial. Și noi, în Franța, sa întors la semiotica Saussure, lingvisticii structurale. Acest lucru este evident în lucrările sale timpurii, cum ar fi Michel Foucault și Lacan, care a fost asociat îndeaproape cu Jacobson, l-au oprit în timpul vizitelor sale la Paris. Când Lacan a spus că inconștientul este structurat ca o limbă, el a împrumutat masiv de la Jacobson.
După semiotică Lotman lui linia română petered fără consecințe majore, cu toate că au încercat și testate în 1960-1970-sunt încă studiază în universitățile noastre. Linia franceză, Transformat, a avut un impact enorm asupra lumii. Cred că motivul este că structuralismul francez a fost asociat îndeaproape cu filozofia care a permis să reconsidere bazele și se modifică în timp. semiotica din România sa dovedit a fi extrem de rigide. Este important, de exemplu, că în cartea aclamat „gramatologia“ Derrida supus „deconstrucție“ lingvistică de Saussure și înțelegerea sa a semnului. Acest lucru a permis să avanseze, să evolueze. Este imposibil de a merge mai departe, fără a axiomele problematizare constante ale științei. În România, a existat o interdicție asupra filozofiei. Ai venit în Tartu și pentru a găsi că nu se poate vorbi despre filozofie, pentru că filozofia la toate asociate cu marxism-leninism, și a fost ideologie pură. Nu a fost nici un loc pentru filozofie în cazul în care face știință, în cazul în care a existat o căutare a cunoașterii „obiective“. Interdicția privind filosofia a dus la criza și prăbușirea întregii discipline.
Filosofie - este o încercare ambițioasă și întotdeauna șubredă să se uite la baza ca o persoană care nu este tipic.
oamenii de știință români a spus, un semn, un semn, un semn, dar nimeni nu este de a problematiza conceptul de „semn“, doar luate de la Saussure, care a semnificat și semnificant, și că există două părți. Și de ce cele două părți - nimeni nu a cerut chiar. A fost de ajuns pentru ca Saussure a scris. A fost un alt dig, care a prezentat punctul lor de vedere al semnului, dar puțini Peirce citit, pentru că el era un filosof și pragmaticul era departe de interesele filologi. Pierce a spus că semnul ar trebui să aibă trei părți, în loc de două, care nu este suficient pentru a avea un semnificant și semnificat. El sa referit la o a treia parte interpretant și a susținut că, fără această „marcă“ misterios nu poate înțelege semnul în fața noastră sau nu, și dacă semnul, atunci ce fel. Modalitatea de citire aceste semne este determinată de interpretant. Nici unul dintre acest lucru a fost cunoscut în România. semiotica lui Saussure știa doar opoziția, nimic mai mult. Dar pentru a înțelege sensul și funcția de cultură, care nu este de ajuns.
Avem tot timpul să pună la îndoială dogma propriilor lor discipline. Din cadrul discipline, cum ar fi semiotică, este imposibil de făcut. În mod similar, pentru a înțelege fundamentele matematicii, trebuie să „iasă din matematică“, deoarece matematica operează cu anumite axiome și în imposibilitatea de a le supune la reflecție. Pentru mine, filozofia - este o oportunitate de a ajunge în zona de reflecție.
Eu cred că toată tradiția românească marcată de o lipsă de reflecție. Studenții noștri, de exemplu, nu este pregătită pentru ea. Ei predau cursuri, cum ar fi „secolului XVIII“, „a secolului al XIX-lea“ și „Introducere în psihologie“. Suntem conștienți de sistemul de discipline universitare, nu implică necesitatea problematizarea. Este aproape exclusiv pe transferul de cunoștințe pozitive, ca și în cazul în care acesta are o valoare absolută. Dar cunoașterea este doar aparent complet. Filozofia noastră și a învățat ca o dogmă, ca un set de noțiuni dogmatice, în esență, antiphilosophic. Este important să nu cine ce a spus, și important în strategia sa problematizarea. înfricoșător nu este suficientă cunoașterea științelor umaniste, care este mult mai fiabile decât mai puțin în sine comprehends.
Filosofia a fost întotdeauna să fie universală, iar în aceasta constă puterea și slăbiciunea ei, în același timp.
Filosofia, desigur, au încercat mult timp să devină o știință pozitivă. În acest sens, interesant relația dintre psihologie și filosofie. Psihologie - este o știință aplicată, care încearcă să exploreze modul în care ne construim lumea. Se rupe relația noastră cu lumea în diferite moduri și să încerce să le descrie empiric: percepția, memoria, emoție, gândire, etc. În filosofie, există întotdeauna tentația de a psychologizing, de exemplu, atunci când este vorba de subiectivitate.
Unii cred că filozofia - este în primul rând ontologie, descrierea a ceea ce „este“. Odată ce această descriere concepută independent subiectului. Această ontologie este caracteristic perioadelor când religia dominantă, deoarece structura lumii în universul independent religios al subiectului și se referă numai la Dumnezeu, care a creat o parte din ierarhie, ordine, în aceste ierarhii încheiate anumite forme de viață, care sunt, de asemenea, de multe ori ierarhice. Și nu depinde de ce tip de poziție este supusă.
Fondatorul fenomenologiei, Edmund Husserl a crezut că a fost o descriere a unor astfel de structuri fundamentale ale filozofiei transcendentale și se transformă într-o știință cu adevărat exactă. Deoarece este filosofia universală sunt disponibile, adică, „obiectiv“, structura ființei noastre. Eu, cu toate acestea, feriți-vă de știință numită filosofie. Fenomenologia Husserl nu are rigoarea matematică, dar nu are facilități empirice și experimentale științe, cum ar fi fizica. Husserl gândit la o modalitate de a ajunge la structurile transcendentale universale ale lumii fenomenale. El a numit reducerea lui transcendental. Dar posibilitatea de a folosi această metodă este discutabil pentru mulți filosofi. Husserl însuși a scris că această reducere (pe care el a numit de greacă termenul „epohé“) este în intervalul care merge mult dincolo de orice observație științifică: „Poate, se pare chiar că atitudinea fenomenologic totală și epohé corespunzătoare în principal, în mod inerent concepute pentru a pentru a produce o schimbare completă a personalității, care poate fi comparat cu conversie religioasă, dar în cazul în care, în plus față de această valoare ascunsă a cea mai mare schimbare existențială ca o sarcină să fie umanitatea ca atare ". Acest tip de revelație mistică poate fi cu greu atribuite domeniul științei. Îndoia posibilitatea reducerii și fenomenolog restante Merleau-Ponty Maurice, care credea că suntem, prin definiție, nu putem uita la gândurile noastre și de a descoperi latura sa de bază. „Cea mai mare lecție de reducere, - a scris - este incapacitatea de a finaliza reducere. Acesta este motivul pentru care Husserl încă întrebat din nou despre posibilitatea reducerii. Dacă am spirit absolut, reducerea nu a fost ar fi nici o problemă. Dar, din moment ce, dimpotrivă, la pace, pentru că gândirea noastră are loc în fluxul de timp, ei încearcă să prindă (în care, Husserl spune, „Sich einströmen“), nu există nici o astfel de gândire, care ar acoperi gândirea noastră. " Deoarece filosofia de a încerca să se ocupe de baza gândirii noastre și lumea noastră dincolo de experiență, este, în opinia mea, se stabilește domeniul de aplicare al științei. Filosofie - este o încercare ambițioasă și întotdeauna șubredă să se uite la baza ca o persoană care nu este tipic. Notă Merleau-Ponty că „nu există nici o astfel de gândire, care ar acoperi gândirea noastră“, transmite esența dilema cu care se confruntă filozoful și care face astfel de vulnerabile, dar nu mai puțin necesară activitățile sale. Filosof - nu un om de știință, o persoană care caută să ia cu privire la lumea noastră și căile de știind că era poziția „imposibil“. Și cam aduce un adevărat filosof cu poetul, care, cred, de interes numai în măsura în care se pune în zona imposibilă verbale.
Nietzsche, de exemplu, nu am studia filozofia. Se spune că el nici măcar nu a citit într-adevăr Kant.
Pentru toate acestea, cred că filosofia este absolut de neconceput fără științele empirice. La începutul secolului XX Einstein forțat să regândească conceptul de timp și spațiu, acestea kantiană apriori. Dar, chiar înainte ca geometria neeuclidiană a Riemann și Lobachevsky am pus întrebarea cum ne gândim la configurații spațiu public - euclidiană sau nu. Și dacă euclidian, de ce? Fizica, matematica mutat concepte filosofice și aducând o nouă gândire transcendental. Același lucru se aplică biologie, ceea ce face o mare diferență în opiniile noastre fundamentale ale lumii. La acea vreme, lingvistica a dat un puternic impuls pentru filozofie. Pe scurt, știința necesită o filozofie. Nu-mi plac filozofii religioase din Romania, ei cred mai mult pe baza unor speculații despre Dumnezeu, despre care nimeni nu știe nimic. Cred că acest lucru este un mare dezavantaj anumit stil de filosofare ...
Pentru mine personal, un domeniu foarte important - Biologie, ajută la înțelegerea generală fundamentul transcendental al lumii. Noi toți, în cele din urmă - creaturi biologice. Kant pe baza esteticii sale de biologie. Hegel credea că filozofia - este ceva care integrează cunoștințele științifice. El a încercat să construiască o enciclopedie de filozofie, care este de a crea o înțelegere comună a interacțiunii și interdependențele diferitelor științe. Sunt înclinat să cred că construirea unei filozofii unificate a fost supusă domeniu - întotdeauna o greșeală. Chiar dacă ne imaginăm lumea ca un continuum semantic, trebuie să facem defecte în el, „catastrofa“. În caz contrar, nu putem înțelege. Semnificații apar la limitele, bazinelor de captare, crevase. Zhorzh Batay a vorbit despre heterology, adică suspendarea, distrugerea continuum. Eu cred că, chiar dacă lumea este un continuum, nu ar trebui să renunțe la ideea de ontologii regionale, care este radical diferite zone de sens. diferenta profunda de discipline științifice, din acest punct de vedere poate fi productiv. Filosofia, mi se pare - este de a construi universale în heterology. După cum puteți vedea, din nou, ceva de neimaginat.
Cea mai mare amenințare la filosofia - dogmatizare. Faptul că, în secolul al XX-lea se numește metafizică. Metafizica apare atunci când filosofia dă propriile sale noțiuni de statutul de un fel de realitate absolută. Metafizic conștiinței - o boală clasică a filosofiei. Secolul XX a fost în filosofie sub stindardul luptei împotriva metafizicii, care nu au reușit să depășească. Unul dintre acești luptători a fost Nietzsche, alții - Heidegger. Și pe fiecare dintre aceste luptător în cele din urmă a spus că el nu a putut depăși metafizică și că el - un metafizician. Poate că conștiința metafizică nu poate fi eradicată. Se creează întotdeauna tentația de a face unele filosofice sau unele concepte la realitate. Rezultat realitate se potrivesc la circuitul este întotdeauna deplorabilă. Filosof, din păcate, ia cu ușurință sistemul realității.
Pentru a spune că uciderea este rău, nu este necesar să fie un filosof. Un alt lucru este de a înțelege de ce uciderea este rău.
Apropo, eu nu sunt sigur că filozofia - este un domeniu de profesionalism specific, deși are o mulțime de aspecte tehnice, și este aproape imposibil să spunem ceva nou, fără cunoașterea istoriei filosofiei. Nietzsche, de exemplu, nu am studia filozofia. Se spune că el nici măcar nu a citit într-adevăr Kant, care nu la împiedicat să devină un mare gânditor. Sunt oameni care sunt la granița dintre filosofie și literatură, cum ar fi Zhorzh Batay și Moris Blansho, critic literar, romancier, a avut o influență puternică asupra filosofilor, cum ar fi Levinas și Foucault. Cu toate expertiza tehnică necesară și cunoașterea istoriei filosofiei este fundamental importantă este abilitatea de a gândi liber. Și totuși. de multe ori am lucrat cu studenți, predispuse să difuzeze declarații ale lumii, în spațiul de câteva pagini. Întotdeauna am încercat să le explic speculații la nivel mondial cât de periculoasă, bazată pe cunoașterea mici și duce întotdeauna la banal. Dintr-o perspectivă filosofică, lucrurile triviale întotdeauna neinteresante. Pentru a spune că uciderea este rău, nu este necesar să fie un filosof. Un alt lucru este de a înțelege de ce uciderea este rău.
Filosof Pyatigorsk repetarea neobosit același lucru: „Trebuie să crezi, cred, cred“ Când am auzit și citit acest fără sfârșit „să se gândească,“ nu am putut ajuta supărat: „Ce, de ce ar trebui să ne gândim?“ Este pur și simplu stai pe spate, cu capul în mână, și cred că nu este clar ce? Se pare absurd să Piatigorsky, ea nedodumannostyu. Cu toate acestea, în aceste cazuri, atunci când este necesar să se gândească, este posibil să se gândească în mod diferit. Nu este necesar să fie un filosof. Vă puteți gândi filosofic și artistic, poți, după cum doriți. Dar apoi, când atinge solul, și vrem să mergem dincolo de banal, nu există nici o mai bună asistență decât filosofia. Cum altfel să rupă cu axiomele acceptat, supunând reflecția ei? Cum să înțelegem ceea ce suntem în Umwelt noastră e și dincolo?
Înregistrate Iulia Rizhenko
La fel ca și chestii? Site-ul de ajutor!