Sursa culturii ruse a fost cuvântul Evangheliei, care a venit în Rusia cu botezul ei. Fenomenul spiritualității ruse numit în ființă numai în Ortodoxie, este o idee supranațională, ideea de catolicitatea, ideea de unitate a oamenilor în Hristos.
De exemplu, vechea literatură rusă conștiința teocentrică este inerentă în întregime până în prima jumătate a secolului al XVII-lea.
Procesele de secularizare cu o forță specială a început să măture asupra culturii ruse în epoca lui Petru, care în cele din urmă a dus la divizarea literaturii odată unite la biserică și laic, cu o predominanță în ultimul început personal. secolul XVIII în România este secolul eșec al culturii naționale și tradiția ortodoxă. caracterizarea MN Speransky:
„Omul secolului al XVIII-lea tinde să se transforme într-un francez, un german, în orice, dar nu ar fi română; aici - o atitudine disprețuitoare față de tot românesc ca o atitudine barbară a literaturii lor vechi ca la ceva, astfel încât el nu are dreptul să fie numit chiar literatura de specialitate „[20, 21].
Credința ortodoxă, respins de Eurocentrist românesc aproape complet expulzat din cultura rusa până la începutul secolului al XIX-lea. Există un conflict nenaturală între credință și cultură.
După cum sa menționat de către AN Uzhankov „dispreț eurocentristă pentru Rusia medievală au reușit să depășească doar începutul romantismul românesc al secolului al XIX-lea“ [25, 209]. În corectitudine, trebuie să spun că la început raționalistă, domina în literatura rusă a secolului al XVIII-lea, nu a reușit să alunge dorul poet român pentru Dumnezeu. Nu este un accident în vârsta de dezvoltare a raționalismului primește ode gen preamăreau Împăratul cerurilor și rege pământesc. subiect odă Ontologică - lauda lumii, universul așa cum creația lui Dumnezeu. Ideile de grandoare, frumusețe și armonie - principalele în oda.
Pe frumusețea cărților bisericești traduse din limba greacă în limba slavonă, bogăția discursului Hellenic a vorbit primul MV Lomonosov în „Introducerea beneficiilor cărților bisericești în limba română“ (1758): „Această bogăție de cele mai cumpărate împreună cu legea greacă creștină atunci când cărțile bisericești traduse din limba greacă în slavonă pentru glorificarea lui Dumnezeu“ MV Lomonosov ia act de „frumusețea, abundența, importanța și puterea“ limbii elene, în care, „în plus față de Homer antic, Pindar, Demostene“, „declamă mari profesori și creatori ai Bisericii creștine, ridicand vechi elocventa dogmele ridicate teologice și cântarea zelos tipul lui Dumnezeu“ [ 15, 587]. MV Lomonosov vorbește despre „acceptarea frumusețile grecești“ de traducerea în limba slavonă contemporană, îmbogățirea constantă, „prosperitate“, prin „abundența greacă.“
Într-o voce tare despre necesitatea de a reveni la tradiția bisericii, tradiția istorică în secolul al XIX-lea a vorbit slavofili. A fost epoca de înflorire a filozofiei religioase ruse - AS Khomyakov, IV Kireyevsky, KS și IS Aksakov, NY Danilevsky, o critică literară rusă - NN Temerile, AA Grigoriev, KN Leontiev, și, desigur, literatura rusă - AS Pușkin, NV Gogol, FI Tiutchev, ST Aksakov, IA Goncharov, NS Leskov, AN Ostrovski, FM Dostoevsky, LN Tolstoi ... Epoca de aur a literaturii ruse a subliniat dezvoltarea tuturor culturii ruse ulterioare. zilele sale de glorie a fost legat de o revenire la rădăcinile sale grekovizantiyskim la recuperare în literatura de conștiință teocentrică.
A „împușcat“ Count B * se întoarce de vânt într-un, erou samoperesmotru capabil iubitor și grave. În ciocnirea Silvio și contele B * Pușkin descrie ciocnirea de erou importat (demonological) erou al culturii de pământ rusesc.
De „Blizzard“ este important nu este rezultatul transformării personajelor, iar procesul de ea, Providența lui Dumnezeu, care să învețe să urmeze eroi Pușkin, dând viață dicta legile lor. Pușkin oferă avocaților-eroi și raționaliștii în lucrările lor la prăbușirea inevitabilă a Eugene Oneghin, Germania, Vladimir de la „Viscol“, Vladimir Dubrovsky, Shvabrin.
"The Undertaker" a fost creat pentru prima dată de poveste Alexander Pushkin în "Tales of Belkin". Cunoscutul strat Davydov autobiografică (28) poveste oferă motive pentru a vorbi despre rolul special al „Undertaker.“ Este în acest roman Pușkin reflectă pe moarte și nemurire în art. Aceste reflecții conduc „undertaker literar“ Adrian Prokhorov, în spatele căreia se ascunde fața lui Pușkin, o schimbare în atitudinea față de lume: de la stat la joylessness bucuria Evangheliei, la transformarea sufletului. Trezirea din „visul rău“, Adrian Prokhorov aude ca „evanghelizare la biserică“ și se bucură că „profitabil“ pentru el Trukhina comerciant moarte, a fost un vis. Bucuria mântuirii omului în suflet Prokhorov câștigă lăcomie.
Terenul de pocăință și de transformare spirituală a fiicei risipitoare stă la baza „stationmaster“. Pușkin nu arată procesul de pocăință spirituală Avdotia Vyrin și rezultatul său, indicând adâncimea de heroină pocăinței.
În cele din urmă, în „Doamna în Maid“ eroi ai lumii de joc sunt în mișcare în lumea vieții. Supunerea în lumea eroilor de joc lui Pușkin nu-și schimbă trăsăturile lor de personalitate care stau la baza care rezonează conștiința ortodoxă.
Aceste înțelesuri sunt vizibile în „Dubrovsky“ (1833). Atitudinea lor față de evenimente, la problema de răzbunare pentru călcare în picioare demnitatea umană Pușkin preotul întruchipează cuvintele, „pentru a se sustrage de rău și să facă bine.“ Acesta este adevărul de economisire care ar putea păstra Dubrovsky de rău. Aceeași poziție la nivel de teren întruchipează Maria Troekurova, subordonând viața lor la Providența lui Dumnezeu și refuză să urmeze erou-rebel.
Un fel de dovezi a ceea ce sa întâmplat transformarea spirituală a Pușkin sunt „Părinții deșertului ...“ (1836) și „Sunt un monument ridicat fără mâini ...“ (1836). În „Părinți ai deșertului ...“ Pușkin a fost atras de ideea de creativitate ca pustynnichestva, ottsovisihastov Bonus. Poem despre rugăciune de Ven. Efrema Sirina Pushkin a contribuit la nașterea genului liric devoțional. În cele din urmă, bazat pe poezia „Sunt un monument ridicat fără mâini ...“ (1836), este ideea de creativitate ca poet de ascultare față de Dumnezeu, „porunca lui Dumnezeu, Muse, să fie ascultător ...“. Această formulă de tip poetic teocentrică aparte a conștiinței, caracteristice pentru drevnerumynskogo scrib și Pușkin, care a crezut Theocentricism conștiinței sursa personalitate poetică de expresie artistică.
În a vorbi despre spiritul elenismului în cultura rusă a elenistică limba română existențială a inclus aproape toate marile filosofi români și filologi ai secolului XX: la începutul EN Troubetzkoy, NA Berdyaiev, Florensky, Fedotov, NO Lossky, S. Bulgakov, V. Ivanov. Ivanov, G. Florovsky, AN Veselovski.
Despre caracterul universal al culturii ruse Viaceslav a scris. Ivanov lucrează "nativ și universală" [11], "ideea rusă" [9], "Limba noastră" [10]. Potrivit lui Viaceslav. Ivanov, universalitate cultura rusă prevede doar relația sa cu tradiția Bisericii, transmisă genetic prin limba slavona. În articolul său „Ideea rusă“ Vyacheslav. Ivanov spune „cunoașterea este numită“ inerentă „sufletului nostru național“ [9, 331], dragostea lui Hristos, care stă la baza culturii ruse. Prin urmare, sa „dragostea pentru coborare, care se manifestă în imaginile ... pune off“ [9, 332]. În problema literară internă modernă a „elenism interne“ literatura rusă este de peste și a cererii, și promițătoare în ceea ce privește studiul în continuare a acesteia. În primul rând, o numește IA Yesaulov, apelând la lucrările lui Viaceslav. Ivanov [5] și de muncă Mandel'shtam [6].
Este simbolic faptul că creatorii remarcabile ale culturii europene cu privire la România ca acasă său spiritual. România ca a doua lor de origine percepe RM Rilke. Întâlnire cu România sa reflectat în multe dintre lucrările sale, de exemplu, în „Horologion“ și „Istoria preaiubitul Domnului“, în care, de altfel, există un dialog remarcabil între cei doi protagoniști: adulți, pentru care pâlpâitoare imaginea Rilke, și băiat curios:
- De exemplu, cu care se învecinează cu România. <…> Poate, cu Dumnezeu?
- Da, am confirmat - cu Dumnezeu (29, 31).
Locație România RM Rilke cunoaște nici un sens național sau geografic, dar sacru, mistic. apophatics Unitate și Kenosis, exprimate în poezie Rusă în cadrul peisajului, și, astfel, corelat cu imaginea lui Hristos, a remarcat după Viaceslav. Ivanov SS Averincev [3, 164].
sfințenie rusă pentru G. Fedotov - un factor de formare a culturii, sursa eternă a creativității. Fedotov a crezut că a fost „experiența de serviciu public a vechilor sfinți români dobândesc modernitate neașteptată“ [26, 300].
În opinia lui P. Florensky, descrie principiile culturii ruse în afara dogma ortodoxă este imposibilă, deoarece cele două principii fundamentale ale culturii, apare în același timp și „dogma personaje marginale«împletindu»țesătura culturii ruse“, sunt dogmele Trinității și a Întrupării. Aceste culturi principii se concentrau modul în care valorile spirituale absolut divine și absolute ale lumii. Fără „valoarea absolută“ nu are „nimic de a pune în aplicare“, și conceptul de cultură în sine este imposibilă „; pentru că viața este străin divinului, nu poate nici accepta, nici întruchipează „formă artistică“, ceea ce duce la distrugerea conceptului de cultură „[27, 495].
Potrivit Trubetskoi, Sfânta Treime a fost profesorul ideal. Serghie. Sfânta Treime întruchipează ideea de catolicitatea, ideea unității interne a tuturor Dumnezeu. Sfânta Treime a fost ideal pentru pietatea și iconografia românească: „depășirea diviziunilor ura lumii, transformarea lumii într-un templu în care întreaga creație este unită ca unită într-o singură ființă divină, cele trei persoane ale Sfintei Treimi“ - astfel este tema principală, care, în rusesc vechi de pictura se supune religioase toate „[23, 75].
În articolul deja citat despre Laura TroitseSergievoy Florensky numește lăcașul sfânt al „inima România“ și „fața de România“, și de cele mai multe Sfântul Serghie „fața feței ei“, subliniind iconicitatea transfigurat imaginea sfântă. Este în acest articol Florensky scrie despre România ca singurul moștenitor legitim al Bizanțului, și prin ea din Grecia antică:
„Rusia antică aprinde flacăra culturii lor direct din focul sacru al Bizanțului, din mână în mână luând ca posesia lui prețioasă, prometeic foc Hellas. În Sfântul Serghie în ochi percepe, sunt colectate într-o singură focalizare toate realizările culturii grecești și medievale „[27, 494].
Astfel, literatura rusă sa născut în mănăstiri ca o literatură monahală. Aspirația către cealaltă lume ca o caracteristici tipologice ale culturii ruse literatură rusă poartă încă genetic.
Însăși tipul de cultura rusă - este diferită: este o rugăciune iconic în comparație cu plasticheskiritoricheskim (antichitate) și zhivopisnoillyuzionistskim (Europa de Vest) [17, 77]. Acest lucru este comun pentru cultura rusă și spiritul naturii clasice inerente și rusă, cu toate acestea, în comparație cu vechea literatura rusa deja în formă redusă, cu toate acestea, păstrând-o ca o formă de cultură creatoare. Prin urmare, în mod constant manifestându-se metoda sau stilul în istoria literaturii ruse a fost natura specială a realismului. LA Ipoteză a numit-o „realism simbolic“, adică prin păstrarea „transmiterea autenticității Revelația divină în realitatea istorică“ [24, 99]. AM Lubomudrov îl definește ca fiind "spirit" [16] IA Yesaulov îl numește un "creștin". [7]
Ia-cultura occidentală în secolul al vaccinată XVIII, literatura rusă „măcinat“ în toate stilurile de alte persoane pentru ei înșiși, ci dintr-un avantaj estetic de la sine, fără a devia sau a schimba miezul spiritual al culturii. Prin urmare, este extrem de important pentru a studia bazele constante ontologice ale culturii ruse, care produc dezvoltarea sa ca național, își păstrează caracteristicile sale unice. În timpul dominației unui stil artistic în literatura rusă din simbolismul său creștin și realism creștin merge la periferia câmpului cultural, dar ele nu dispar din cultură, care transportă sarcina istorică de respingere. Cu toate acestea, este restaurarea literaturii ruse conștiinței teocentrică se ridică la înălțimi: aceasta este epoca de aur a literaturii ruse - perioada de glorie a realismului creștin.
Conștientizarea sacralitatea cuvintele creatorii culturii ruse și a dus o viață specială de exprimare artistică în spațiul literaturii ruse, care are caracteristicile liturgice și iconicitate. Comunicare imagini artistice cu Ortodoxia este dincolo de orice îndoială, și a fost dezvoltat în creștinismul ortodox ca o modalitate de teorie și creativitate.
experiențe de oțel Conferința IRLI de colectare, valorificare și depozitare a materialelor asociate cu tradiția ortodoxă practic distrusă și bârfit în cultura rusă.
În opinia V.N.Toporova, condiția interpretării obiectivă a unui număr de fenomene de cultură spirituală este conștiința religioasă. La întrebarea dacă cercetător conștiință non-religioasă percep în mod obiectiv de text capabil, VN Axele răspunsuri în afirmativ, dar a spus cu privire la respectarea condițiilor impuse, procesul de a oferi o percepție obiectivă a textului; - atitudine non-judeca la subiectul [22, 19].
clasică rusă asociate cu literatura rusă veche nu doar o amintire de gen, de exemplu, scrierea de genuri: Anale, cronici, hagiografie, Journey, precum și orale: povești, legende, zana Rusă poveste, poezii spirituale. Acesta este asociat cu ea soteriologie ortodoxă și eshatologia, care dă un motiv pentru a identifica astfel de linii de subiect în literatura rusă ca „mântuire“ și „amintirea morții“, așa cum topologic, vsevremennye.
Direcția științifică, a apelat la studiul spiritualității ortodoxe în cultura rusă, aceasta nu limitează intelectual creativ posibilitățile de cercetător și nu implică o monotonie plictisitoare. În schimb, contactul cu lumea sfințeniei și a frumuseții face cercetătorul conștient de eșecul său, și să depună eforturi pentru a găsi modalități adecvate de reflecție științifică a ființelor spirituale în textele.
Reflectând asupra canonului în domeniu, gradul de orientare a artistului asupra canonului și abaterile de la ea, VN Axe observă: „Numai în acest domeniu și la acest nivel, între cea mai mare libertate și ascultare umilă de muncă dezvoltă energia lor mai mare (imaginea Wed. a poetului, scriind sub dictarea Muzelor.)“ [22, 290].
Filologică (de exemplu, dragoste) apel cercetător la textele Slavia Orthodoxa [18], se pune în relația ontologică tradiției, ne învață libertatea interioară, alegerea și responsabilitatea pentru ea, și mai presus de toate, ascultare umilă și răbdător la tradiția, în cele din urmă, și definirea statutul axiologic al cercetătorului.
Dincolo de trimiterea la tradiții ortodoxe ruse filologiei ruse ca știință este obligat să înlocuiască revendicările plictisitoare pseudo-științifice cu lucrătorii de știință să urmeze anumite „academism“, inițial nu sa concentrat pe căutarea rezultatul adevărat, dar numai de dorința de a satisface „academice mitologice“ model. Scopul științei, în opinia noastră, nu pseudo-științifice, și nu o știință, și căutarea adevărului.
Colaborator Pagina de referință: